To Live on Fire

"Che capolavoro che é l'uomo... Contraddizione e speranza nell'Amleto di Shakespeare". Edoardo Rialti a Biella

2012-02-06T11:30:00.000-08:00

Lieto di annunciare l'ormai prossima conferenza di Edoardo Rialti nel mio vecchio liceo classico, a Biella. Dopo l'incontro dell'anno scorso dal titolo "Verso casa. Il viaggio dell'uomo in Omero, Dante, Tolkien", quest'anno il tema sarà il Bardo inglese, fra le corone più grandi della Letteratura mondiale: "Che capolavoro che é l'uomo... Contraddizione e speranza nell'Amleto di Shakespeare".

Un grande onore e un'infinita gioia per me, come l'anno passato, presentare la serata.

Non posso che estendere l'invito a chiunque abbia desiderio e possibilità di esserci.

"Who are we to You?"

2012-02-01T10:32:00.000-08:00

E se fosse per sempre

2012-01-29T11:38:00.000-08:00

Da Tempi.it. Alain Finkielkraut sarà domani sera a Milano per l'incontro organizzato dal Centro Culturale di Milano presso la Sala di via S. Antonio, 5 dal titolo: "Realtà ed esperienza: donaci un cuore intelligente".

E se fosse per sempre. Intervista sull'amore a Alain Finkielkraut

Per il filosofo francese Alain Finkielkraut «l’amore è un avvenimento che fa assaporare una condizione migliore di quella della libertà. Anche a noi altri moderni, così fieri della nostra autonomia, ossessionati dall’intensità, spaventati dalla durata». L'autore ha scritto il ilbro "Et si l'amour durait". Pubblichiamo l'intervista uscita sul numero 3 di Tempi

Di Rodolfo Casadei

23 Gen 2012

E se l’amore durasse. In piena epoca di dittatura del desiderio e della sua crudele volubilità, quando la libertà più grande che si riesce a concepire è quella di potersi disfare in qualunque momento delle promesse fatte, compresi i “ti amerò per sempre”, e matrimoni e convivenze sembrano portare stampata sul retro la data di scadenza fin dal primo momento, quella che l’amore possa durare per davvero diventa un’ipotesi remota. Da formulare con l’aiuto del congiuntivo imperfetto. Eppure anche adesso che «la rinuncia alla durata marca un’epoca del mondo» (Paul Valéry), la nostalgia per i giuramenti d’amore eterno e per l’umanità che li pronunciava credendoci davvero fa tremare i cuori quando si ode o si legge una frasetta così: e se l’amore durasse. Alain Finkielkraut ci ha costruito intorno un libro (Et si l’amour durait) che fa tesoro della lezione di quattro autori letterari che dell’amore hanno scritto a partire da una posizione risolutamente antiromantica molto moderna: Madame de la Fayette, Ingmar Bergman, Philip Roth e Milan Kundera. I loro personaggi o fanno esperienza della non durevolezza dell’amore, o non ci entrano nemmeno per non soffrire quando tutto finirà, o sono convinti militanti del sesso libertino. E tuttavia l’amore per tutta la vita e anche oltre fa capolino in vari modi nelle storie che raccontano. Suggerendo che ciò non debba restare necessariamente a livello di semplice nostalgia, ma che il miracolo della durata potrebbe prendere inaspettatamente forma. Come, confessa Finkielkraut, è successo a lui con un matrimonio andato ben oltre le attese iniziali, smentendo non le sue illusioni, ma le sue disillusioni.

Il filosofo francese ammette di essere anche lui, come tutti coloro che erano giovani al tempo della rivoluzione sessuale e del Sessantotto, «entrato nell’amore dalla porta del disincanto». Chi ha vissuto da protagonista gli anni della liberazione del desiderio è passato attraverso la convinzione che l’amore fosse una convenzione sociale o una forma di possessività borghese volta a nascondere la realtà del sesso, che la verità fino ad allora negata dell’essere umano fosse la libido. Ma la disillusione rispetto alle promesse della liberazione sessuale non è stata meno forte della disillusione che la maturità porta con sé rispetto alle promesse dell’amore. Da qui la scoperta che la vita umana è più complessa di quanto i dogmi della rivoluzione sessuale volessero far credere e che non tutto è politica, non tutto è questione di rapporti di forza fra uomini e donne. Per questo, anche nel pieno della post-modernità, le domande sull’amore continuano a non lasciare tranquilli, e in particolare quella sulla possibilità che duri.

Monsieur Finkielkraut, siamo post-romantici, sappiamo che l’amore non dura, eppure continuiamo a giustificare le nostre azioni e a rivendicare diritti in nome dell’amore: che si tratti della richiesta del matrimonio fra persone dello stesso sesso o della richiesta di praticare l’eutanasia ai propri cari o dell’abbandono del proprio coniuge per un’altra persona, sempre la richiesta viene fatta o la giustificazione addotta “nel nome dell’amore”. Come può un affetto così precario e (considerata la pluralità di cause per le quali viene tirato in ballo) mal definito, essere criterio supremo e indiscutibile? Non è un’evidente contraddizione?

La rinuncia alla durata marca un’epoca del mondo, ha scritto Paul Valéry. Siamo entrati nell’era della provvisorietà: i nostri impegni non ci impegnano più, la durata è stata sostituita dall’intensità. Il criterio è diventato l’intensità e non l’amore, o per lo meno quel che succede è che dell’amore non si trattiene che l’intensità amorosa. Ma dentro di noi oscuramente sappiamo che rinunciare alla durata equivale a rinunciare all’amore. Dire: “Ti amo” equivale a dire: “Ti amerò”, equivale a parlare contemporaneamente al presente e al futuro, a sottrarsi al flusso del tempo. Ogni dichiarazione d’amore è una dichiarazione di eternità. L’amore è un’avventura ostinata, l’abbiamo quasi dimenticato, ma non del tutto. Perciò diffido di una morale che facesse dell’amore il suo unico criterio, a maggior ragione per il fatto che oggi dell’amore noi sembriamo non voler trattenere che l’intensità. Ma d’altra parte non voglio accusare troppo la mia epoca, perché la nostalgia e il desiderio della durata restano molto forti e profondi.

Il mondo d’oggi, lei nota giustamente, considera bizzarro e assurdo il comportamento di Madame de Clèves – che rinuncia all’amore per non tradirlo e per non soffrire quando finirà – e allo stesso tempo le dà completamente ragione, cioè giudica che l’amore è precario e perituro per natura. Ma ad essere assurda non è questa schizofrenia della cultura dominante? Non è assurdo il fatalismo con cui il mondo si lascia trascinare nel turbine doloroso del desiderio e dell’amore, pur sapendo che è doloroso? Perché il sapere non genera un atteggiamento più riflessivo? Perché ci si consegna fatalisticamente alla malinconia o alla depressione?

Il fatto è che l’amore non è una decisione, non è una scelta fatta con conoscenza di causa. L’amore è comunque un avvenimento, una fatalità: ci si innamora, non si decide di essere innamorati di qualcuno. «Malgrado me per un altro», scrive Emmanuel Lévinas. Il soggetto innamorato è spossessato: perde il controllo, la padronanza di sé. L’amore è un’alienazione, ma talvolta (non sempre) è un’alienazione positiva. L’amore fa assaporare a noi altri, soggetti così fieri della nostra propria autonomia, una condizione migliore di quella della libertà.

Il capitolo che il suo libro dedica a Bergman sembra anche smontare un mito romantico convalidato dall’illuminismo di Kant e dall’ossessione democratica odierna per la trasparenza: quello secondo cui chi si ama deve dirsi tutto con piena sincerità. L’amore ha bisogno di bugie, o almeno ha bisogno che non tutto sia detto. Amore e verità dunque sono tendenzialmente in conflitto?

Io non direi che l’amore ha bisogno della menzogna. Senza dubbio gli amanti devono evitare di sprofondare in una specie di comunità fusionale. Gli amanti non sono destinati a essere una cosa sola. Contrariamente a quello che vuole dirci il mito dell’androginia nel Simposio di Platone. Premesso questo, l’amore è anche un patto fondato sulla fiducia. Resta il problema di cosa sia meglio fare quando uno dei due tradisce l’altro. Bisogna dire tutto? Non ho una risposta categorica per questa domanda molto delicata, ma capita che il silenzio giovi più della confessione. È esattamente quello che Bergman lascia intendere in Interviste private, perché quando Henrik apprende di essere stato tradito, questa confessione non gli basta, vuole sapere di più; la sua gelosia è insaziabile, più sa e più vorrebbe sapere, fino all’oscenità totale. E l’oscenità totale è mortale. Ecco perché la sincerità completa non può essere una soluzione universale: può succedere che la bugia sia misericordiosa, può succedere che protegga la durata dell’amore.

Sia nella letteratura che nella realtà si dà il caso di amori coniugali che durano, che contraddicono con la loro verificabile esistenza il disincanto post-romantico. Si può filosofare su questo?

Benjamin Constant scrive in Adolphe, il suo unico e magnifico romanzo, di aver voluto prendere in esame quella che definisce una delle principali malattie morali del nostro secolo: quell’inquietudine, quell’assenza di forze, quell’analisi pepetua che colloca una riserva mentale a fianco di tutti i sentimenti e che così facendo li fa sfiorire fin dalla loro stessa nascita. Oggi siamo tutti cugini di Adolphe, siamo tutti disincantati e disillusi sin dall’inizio, per così dire. L’amore è allo stesso tempo un sentimento e un giuramento, e quel giuramento noi lo pronunciamo senza crederci troppo: noi crediamo di ritrovarci prima o poi nell’usura dell’amore. Tuttavia può succedere che noi ci ritroviamo, oserei dire, delusi in positivo. Cioè la nostra vita può rivelarsi come un romanzo che inverte la traiettoria tradizionale delle illusioni perdute. Per parte mia, ho vissuto e vivo tuttora il romanzo non delle illusioni, ma delle disillusioni perdute. Un romanzo che però non scriverò mai, sia per ragioni di discrezione, sia perché non ne sarei capace.

Il suo libro sembra concludere che c’è un amore che dura, e non è l’amore passionale, ma l’amore disinteressato, oblativo: non eros, vittima dei capricci del desiderio, ma agape. Che non è riservato ai cristiani soltanto – anche se lei cita proprio la Deus caritas est di Benedetto XVI per illustrare il concetto – ma a tutti coloro che fanno l’esperienza della compassione per l’altro, che soffrono disinteressatamente per la mortalità dell’essere amato, che sono più addolorati per la morte dell’altro che per la propria. Tuttavia bisogna ammettere che l’amore che più si vorrebbe ricevere e più si vorrebbe dare alla persona amata è quello di sentirsi dire e di poter dire all’amato con verità: «Tu non morirai per sempre». Rainer Maria Rilke ha scritto: «Ama chi dice all’altro: “Non morire”». Cosa c’è dietro questo circuito fra mortalità e immortalità?

Voglio chiarire innanzitutto che non ho voluto fare della storia di Teresa e di Thomas nell’Insostenibile leggerezza dell’essere di Milan Kundera la lezione generale del mio libro. E per parte mia non distinguerei così categoricamente come fa lei nella sua domanda amore passionale e amore di compassione, ovvero eros e agape: io sarei, per quel che mi riguarda, incapace di amore se nel mio amore non ci fosse una componente erotica molto forte. Ma per rispondere alla sua domanda, ricorrerei a una citazione da un altro romanzo di Kundera, Il libro del riso e dell’oblio, là dove Tamina la vedova dice: «È così semplice: un morto che io amo non sarà mai morto per me. Non posso nemmeno dire: “L’ho amato”. No: io lo amo. E se mi rifiuto di parlare di lui usando un tempo al passato, ciò significa che colui che è morto, è». E Kundera conclude: forse è in questo che consiste la dimensione religiosa dell’essere umano.

Parola e silenzio

2012-01-27T09:15:00.000-08:00

Dal messaggio di B XVI per la Giornata Mondiale delle Comunicazioni Sociali 2012

"Nel complesso e variegato mondo della comunicazione emerge, comunque, l’attenzione di molti verso le domande ultime dell’esistenza umana: chi sono? che cosa posso sapere? che cosa devo fare? che cosa posso sperare? E’ importante accogliere le persone che formulano questi interrogativi, aprendo la possibilità di un dialogo profondo, fatto di parola, di confronto, ma anche di invito alla riflessione e al silenzio, che, a volte, può essere più eloquente di una risposta affrettata e permette a chi si interroga di scendere nel più profondo di se stesso e aprirsi a quel cammino di risposta che Dio ha iscritto nel cuore dell’uomo.

Questo incessante flusso di domande manifesta, in fondo, l’inquietudine dell’essere umano sempre alla ricerca di verità, piccole o grandi, che diano senso e speranza all’esistenza. L’uomo non può accontentarsi di un semplice e tollerante scambio di scettiche opinioni ed esperienze di vita: tutti siamo cercatori di verità e condividiamo questo profondo anelito, tanto più nel nostro tempo in cui “quando le persone si scambiano informazioni, stanno già condividendo se stesse, la loro visione del mondo, le loro speranze, i loro ideali” (Messaggio per la Giornata Mondiale delle Comunicazioni Sociali 2011).

Sono da considerare con interesse le varie forme di siti, applicazioni e reti sociali che possono aiutare l’uomo di oggi a vivere momenti di riflessione e di autentica domanda, ma anche a trovare spazi di silenzio, occasioni di preghiera, meditazione o condivisione della Parola di Dio. Nella essenzialità di brevi messaggi, spesso non più lunghi di un versetto biblico, si possono esprimere pensieri profondi se ciascuno non trascura di coltivare la propria interiorità. Non c’è da stupirsi se, nelle diverse tradizioni religiose, la solitudine e il silenzio siano spazi privilegiati per aiutare le persone a ritrovare se stesse e quella Verità che dà senso a tutte le cose"

Il commento di Luca Doninelli (Tracce.it)

What a piece of work is a man!

2012-01-15T09:50:00.000-08:00




Hamlet: I will tell you why; so shall my anticipation; prevent your discovery, and your secrecy to the king; and queen moult no feather. I have of late--but; wherefore I know not--lost all my mirth, forgone all; custom of exercises; and indeed it goes so heavily; with my disposition that this goodly frame, the; earth, seems to me a sterile promontory, this most; excellent canopy, the air, look you, this brave; o'erhanging firmament, this majestical roof fretted; with golden fire, why, it appears no other thing to; me than a foul and pestilent congregation of vapours.; What a piece of work is a man! how noble in reason!; how infinite in faculty! in form and moving how; express and admirable! in action how like an angel!; in apprehension how like a god! the beauty of the; world! the paragon of animals! And yet, to me,; what is this quintessence of dust? man delights not; me: no, nor woman neither, though by your smiling; you seem to say so.; Amleto, scena II, W. Shakespeare

"Davvero queste cose ci piacciono, ci rivolgiamo a loro perché ci mostrano il carattere di Amleto? Da quel punto di vista sono davvero così interessanti? Il semplice fatto che un giovane uomo, letteralmente infestato dagli spettri, spodestato, e privo di amici, si senta così ci dice qualcosa di notevole? Lasciate che giri la questione in un altro modo. Se Amleto invece dei discorsi che fa riguardo al firmamento e all'uomo nella scena con Rosencrantz e Guildenstern avesse semplicemente detto "Non mi sembra di godere più delle cose come un tempo", e parlasse in quel modo, lo troveremmo interessante? Penso che la risposta sarebbe "Non molto". Mi si potrebbe rispondere che se avesse parlato in una prosa comune il suo personaggio non sarebbe così vivido. Non ne sono tanto sicuro. Certamente avrebbe rivelato qualcosa di meno vivido; ma questo qualcosa sarebbe lui stesso? Mi sembra che "questo tetto maestoso" e "che bel lavoro é l'uomo!" mi offrano in prima istanza un'impressione non del tipo di persona che costui deve essere per perdere la stima delle cose, bensì delle cose stesse e del loro grande valore": C.S. Lewis, Amleto: principe o poema? in Come un fulmine a ciel sereno, Marietti

ChestertonBomb

2012-01-11T09:49:00.000-08:00

Che siamo nel pieno di un nuovo rinascimento per la figura di Chesterton, come afferma un articolo sul Sole24ore, é ormai indiscusso. L'uscita dell'edizione italiana della Chesterton Review ne é soltanto l'ultimo segnale lampante (che poi agli infopoint delle più grandi librerie di Milano ti guardino come un marziano é un altro discorso).
E' giunto il momento che la gioiosità scomoda del buon GKC (terribile per i moralisti e gli ideologi) venga allo scoperto e faccia parlare di sé. Che poi si cerchi di screditare la sua figura con notizie false fa parte del gioco, e allora é meglio seguire bene questa sana polemica, o meglio questa splendida battaglia.

Sulle colonne del Corriere della Sera del 27 dicembre Alberto Melloni ha recensito una raccolta di articoli di GKC sul matrimonio dal titolo La superstizione del divorzio, riportando in auge le favole sul Chesterton fascista e antisemita. Leggere per credere. E' quindi con enorme piacere che riporto qui di seguito, facendo per quanto possibile da cassa di risonanza e cogliendo l'occasione per ringraziare pubblicamente, la risposta dell'amico Marco Sermarini, presidente della Società Chestertoniana Italiana e autore di un grande blog che in questa vera e propria rinascenza cavalca in prima linea.

Chesterton fascista? Antisemita? Tutte balle. Un dono del Novecento.

In merito al Suo articolo del 27 Dicembre 2011 apparso su Il Corriere della Sera

Egregio professor Alberto Melloni,

prendo in mano carta e penna per amore di Verità, in quanto ritengo che il Suo articolo apparso su Il Corriere della Sera lo scorso 27 Dicembre 2011 e riguardante il volume La Superstizione del Divorzio di Gilbert Keith Chesterton, ma più ampiamente il pensiero e l'opera di questo grande scrittore, contenga degli errori e soprattutto l'intento chiaro di screditarlo agli occhi dei lettori.

Sono il presidente della Società Chestertoniana Italiana e ritengo mio dovere difendere il pensiero e la memoria di colui che riteniamo uno dei massimi pensatori del XX secolo, checché Lei ne dica (mi spiace me l'abbia messo a fianco di Romano Guardini, del quale penso la stessa cosa) e soprattutto sventare, per quel che mi è possibile, un'operazione di discredito. Su quest'ultima mi profonderò più avanti. Ora debbo farLe notare alcune cose:

Lei prende le mosse da una raccolta di saggi recentemente uscita per i tipi della San Paolo e ben tradotta da Pietro Federico e Tommaso Maria Minardi: anzitutto non condivido quanto lei dice a proposito dell'edizione: "senza una riga che spieghi il contesto politico-ideologico concreto, con un'introduzione che parafrasa il testo e una postfazione che non data nulla". Se lo scopo è screditare, ho capito che è bene screditare anche l'edizione, a scanso di equivoci. Le sue preoccupazioni di carattere storico avrebbero un fondamento se il testo di per sé non fosse così chiaro ed interessante da brillare anche adesso per attualità e validità dottrinale. Se l'estensore di prefazione e postfazione si profonde in citazioni, vedo d'altro canto che Lei non lo fa minimamente, il che mi lascia pensoso. E nonostante ciò, trova modo di dare a Chesterton del fascista e di considerare il testo un'accozzaglia di idee antimoderne, il che, nella temperie attuale, fa molto discredito. Il che continua a farmi pensare.
E' nella migliore delle ipotesi un'imprecisione dire che si tratta di articoli raccolti dopo essere apparsi sul The New Witness: basta leggere la Nota Introduttiva al testo redatta da Chesterton stesso e leggibile a pagina 9 per comprendere che si tratta solo per la prima parte di articoli apparsi sul settimanale del fratello Cecil e di Hilaire Belloc ma che comprende altri scritti occasionati dalla riunione in volume degli scritti sulla polemica sul divorzio (una delle tante in cui si impegnò GKC e per cui divenne famosissimo e molto amato anche all'estero, anche in quell'America sempre criticata nei suoi scritti). Doveva essere un pamphlet ma divenne una sorta di piccolo classico.
E' storicamente falso che The New Witness e gli altri periodici su cui scrisse Chesterton fossero "ammaliati dalla destra europea e mussoliana". Anzitutto The New Witness smise di essere pubblicato quando Mussolini era all'inizio della sua parabola politica. Chesterton ha parole di interesse per Mussolini in un unico testo, La resurrezione di Roma, in cui descrive il suo incontro personale con il duce come pure con Papa Pio XI (ovviamente con toni molto differenti, di curiosa iniziale stima per Mussolini, cosa all'epoca riferibile a molti, di deciso entusiasmo e commozione circa l'incontro con il Papa, che si professò suo lettore: a proposito, la invito a leggere questo testo molto bello e per nulla fascista senza paura di contaminarsi); parliamo della Roma a cavallo del Novembre 1929 e le prime settimane del 1930.
Chesterton scrisse su tantissimi periodici, dei quali nessuno può essere ricondotto nemmeno per errore alla destra europea e a quella mussoliniana. Consideri che The Speaker, il Daily News (giornale di tendenze laburiste radicali), l'Illustrated London News (collaborazione quest'ultima durata dal 1905 sino alla morte) non possono assolutamente essere annoverati così come lei vorrebbe, neanche con la migliore volontà.
Che Chesterton eviti di toccare la Chiesa d'Inghilterra è ovvio, perché non era il suo obiettivo polemico; la sua polemica non tocca minimamente il cosiddetto piano religioso o confessionale bensì quello puramente razionale: Chesterton vuole dimostrare che la posizione favorevole al divorzio ha basi solo nella superstizione, ossia nel contrario del corretto uso della ragione. Altrove e per altri motivi GKC non lesina critiche alla Chiesa d'Inghilterra (provi a leggere La Chiesa Cattolica - Dove tutte le verità si danno appuntamento, edito dalla Lindau con una mia breve prefazione), quella chiesa nella quale nacque, che abbandonò seguendo i genitori nella cosiddetta Chiesa Unitariana, cui si unì nuovamente grazie a sua moglie Frances e all'amicizia di alcuni ecclesiastici anglicani quali Conrad Noel (detto "The Red Vicar" per le sue idee apertamente socialiste, antiimperialiste e filoirlandesi: che strano "fascista", questo Chesterton, no, professore?), Percy Dearmer (altro socialista, liturgista anglicano: sempre più inusuali, per lei, queste amicizie fraterne che durarono per tutta la vita; eppure Chesterton per lei sarebbe fascista. Come facevano questi due socialisti, il primo dei quali fondatore del British Socialist Party, ad andarci a pranzo senza contaminarsi?).
La polemica sul divorzio fu nel 1918 e i saggi furono raccolti solo nel 1920. Chesterton non era ancora cattolico, quindi ogni possibile polemica con la Chiesa anglicana non aveva ragion d'essere.
Chesterton non fu mai antisemita. Aveva tra i suoi migliori amici numerosi ebrei, uno dei quali, Lawrence Solomon, decise di trasferirsi con la famiglia a Beaconsfield assieme all'antisemita Chesterton. Un bell'esempio di sindrome di Stoccolma, no, professore? Maurice Baring, convertitosi prima di lui al cattolicesimo grazie anche ai suoi scritti, non lo abbandonò mai per tutta la vita. Sin dalla più tenera età si circondò di amici ebrei, che difese anche fisicamente da attacchi di antisemitismo. La leggenda del suo antisemitismo è un altro mezzuccio messo in giro dopo la sua morte per "farlo fuori" in Inghilterra dove era troppo amato e popolare. Se non crede sufficiente ciò che le ho elencato, Le consiglio la lettura di Maisie Ward, Gilbert Keith Chesterton, Sheed and Ward, Londra 1944, pagine 191 e seguenti, oppure se ha modo anche William Oddie, Chesterton and the romance of orthodoxy, Oxford Press, 2009, pagine 79 e 80, che contiene testimonianze di prima mano oltre che le risultanze dei diari e dei taccuini di GKC presenti presso la British Library, e il volumetto collettaneo curato dallo stesso Oddie (che è il mio omologo inglese ed è editorialista di punta del Catholic Herald, oltre che suo precedente direttore) The "Holiness" of G. K. Chesterton che contiene un intero capitolo sull'argomento, documentatissimo. Gli ultimi a sostenere l'antisemitismo di Chesterton siete A. N. Wilson e lei, privi di evidenze. Tenete duro come ultimi samurai.
Shaw non ridicolizzò mai Chesterton, con il quale ebbe un'amicizia lunga una vita pur pensandola in maniera diametralmente opposta. Polemizzarono e concionarono in pubblici dibattiti per partecipare ai quali la gente pagava il biglietto ed al termine dei quali veniva proclamato il vincitore, che quasi sempre era il popolarissimo Chesterton. Il fabiano Shaw non credeva nella filosofia politica di Chesterton e Belloc, il distributismo, che -questa sì- ridicolizzava capitalismo e socialismo e per la quale Chesterton creò il suo ultimo settimanale, il G. K.'s Weekly, nel 1926. Il distributismo trova la sua radice nella Rerum Novarum, sta ritornando -in questo momento di crisi del capitalismo- sulle bocche dei più lucidi ed avveduti. Alcuni tratti si ritrovano anche nei discorsi di Papa Benedetto XVI. GBS amò con sincera amicizia GKC, questa è la verità storica.
Mi perdoni la pedanteria, sono certo che si tratti di un refuso, ma Shaw parlava, a proposito di GKC e Hilaire Belloc, del Chesterbelloc e non dei Chesterbelloc. Voleva sottolineare l'unità di idee e di intenti dei due scrittori, e Chesterton ci rise talmente che ne fece anche occasione per un'autocaricatura. Togliatti lo lasci riposare in pace, è meglio per tutti.
Che Chesterton abbia polemizzato con Dickens mi risulta inesistente oltre che impossibile. Il mondo e le idee di Chesterton erano un po' anche il mondo e le idee di Dickens. Chesterton sin dalle prime esperienze di scrittore si dovette cimentare come critico con le opere di Dickens, tanto che il frutto di questo cimento finì in due volumi. Egli criticò Dickens amandolo profondamente. Poi polemizzare con un morto...
Se Chesterton era un gigante, Guardini cos'è? Un gigante anche lui, ma il paragone secondo me non c'entra nulla. Che Chesterton fosse un gigante del pensiero lo considerano tutti quelli che non sono ammorbati dall'ideologia o dalla necessità di dimostrare una tesi (il che è praticamente la stessa cosa). Fra tutti basti citare lo studioso di San Tommaso d'Aquino Etienne Gilson: "Chesterton fu uno dei più profondi pensatori che sia mai esistito. Fu profondo perché aveva ragione". Gilson definì la biografia del Bue Muto di Chesterton la migliore mai scritta e la definì degna di un genio. Ecco servita la "modestissima profondità dottrinale" di Chesterton, professore... Detto da un Gilson, poi, mi perdoni, ma non so a chi credere.
Comprendo che Chesterton in questo libro e nella sua lunga carriera abbia sempre attaccato i suoi idoli, professore, senza i quali Lei si sente forse smarrito, abituato com'è a distinguerci tra progressisti e conservatori, o meglio fascisti, mentre forse non si capacita che esista un Chesterton così, vero uomo vivo, cattolico a tutto tondo. Ma tant'è. Lei lo considera un antimoderno con un certo astio, mentre il moderno Chesterton ha la sola colpa di non essere modernista.
Secondo me non si è avveduto che di Chesterton lei critica proprio la modernità, ossia il criticare il divorzio non per motivi religiosi bensì per motivi puramente razionali. Con ciò lei viola il principio di non contraddizione, e forse non gliene importerà nulla. Per me conta.
Che la San Paolo pubblichi un testo clericofascista mi risulta impossibile... Una risatina tipo quella evocata da Luca Negri su L'Occidentale forse ci starebbe bene.
Comunque diceva saggiamente un mio giovane amico chestertoniano: il suo pare un prevedibile attacco tipico da Fase 2: GKC ha osato tornare alla luce, occorre quindi metterlo in cattiva luce. Il destrofilo, l'antisemita. Bella penna dall'anima nera. Man mano che il Nostro tornerà sulle labbra e nel cuore dei lettori (cosa che già è), fioriranno critiche simili pur d'impedirne la lettura. D'altronde sono quelli come lei che l'affossarono pian piano nel secondo dopoguerra in Italia: non essendo di destra o di sinistra, non essendo soprattutto organi o al cosiddetto cattolicesimo democratico che ha egemonizzato per decenni il panorama del pensiero cattolico, fu archiviato silenziosamente. Si figuri che i primi due testi di carattere distributista (Il profilo ella ragionevolezza e Cosa c'è di sbagliato nel mondo), pur essendo centrali nel suo pensiero, hanno visto la luce in Italia solo nel 2011.

Non la pensano come lei uomini del calibro di Emilio Cecchi, Italo Calvino (che disse di aver voluto essere il Chesterton comunista), Antonio Gramsci, Jorge Luis Borges, Clive Staples Lewis, John Ronald Reuel Tolkien (o gira ancora anche per lui la storia che fosse fascista?), Bruno Bettelheim, Marshall McLuhan (che gli deve come molti altri la conversione al cattolicesimo), Sergei Averincev, Giuseppe Tomasi di Lampedusa, Leonardo Sciascia, sir Alec Guinness (anche lui grato per la conversione), Hanna Arendt, Neil Gaiman, Natal'ja Trauberg (che lo definì "il contravveleno" contro il nichilismo comunista), Gilberto De Mello Freyre, Orson Welles, Ernst Hemingway, Papa Luciani, Papa Montini, Papa Ratti, Papa Ratinger (ce ne sarà almeno uno che le va a genio?), Franz Kafka, Mircea Eliade e Roberto Benigni.

Basterebbe dire ciò che di lui disse una vicina di casa, una donnina del popolo che non frequentava facoltà teologiche: "era una specie di santo, no? - solo a guardarlo quando gli stendevi il cappello ti faceva sentire grandioso". Hilaire Belloc invece disse: «Non solo capiva le qualità dei suoi oppositori, ma anche le ammirava. Per questo è stato universalmente amato».

Le auguro di amare nello stesso modo il nostro caro Chesterton. E di leggerlo.

avv. Marco Sermarini

presidente della Società Chestertoniana Italiana

Il tempo che passa e la schiavitù. Ma ricordiamoci sempre del Leone. Auguri

2012-01-01T09:12:00.000-08:00

Riporto il nuovo editoriale di SamizdatOnline, come occasione per fare a tutti i miei auguri per il 2012. In particolare a coloro che hanno appena terminato di fare il bilancio dell'anno passato, fra vittorie e sconfitte, pregi e difetti, cose positive e negative, insomma un'attenta misurazione di ciò che si é stati in grado di fare e ciò a cui invece siamo venuti meno. Della serie "mi sono piaciuto, però in fondo avrei potuto...", con varianti annesse e connesse. Le stesse persone, dunque, che guardano a questo nuovo anno ricche dei famigerati buoni propositi, e quindi dei propri implacabili progetti di perfezione, tutto secondo i propri schemi.

A queste persone in particolare e a tutti, dicevo, auguro di scoprire la verità di ciò che Chesterton affermava: la felicità vera é una crisi. Non un progetto, non un equilibrio. Una crisi. Proprio quella ventata di vibrante imprevedibilità che irrompe quando ci si innamora, quando si assiste alla nascita di un figlio o fratello, quando si rivede un'amico o se ne scoprono di nuovi, quando ci si appassiona ad una storia che si pensava già di conoscere. E così via.

Una crisi, come Dante davanti a Beatrice sulla cima del Purgatorio.

Il mio augurio é di aspettarsi dal nuovo anno ciò che delittuosamente ci dimentichiamo di chiedere per ogni singolo giorno: vivere tutta la vita fianco a fianco, nell'abbraccio, letteralmente e drammaticamente immersi in qualcosa di grande, con Qualcuno di grande.

Il ruggito del Leone é sempre in agguato, e, con esso, la vera libertà. Auguri.

2012 schiavi o liberi?

FINE D’ANNO: CONTRO LA SCHIAVITU’ DEL TEMPO CHE PASSA
Il grande Seneca, vertice morale del mondo pagano precristiano, nel difendere di fronte all’amico Lucilio la dignità degli schiavi, rilevava come tratto comune degli uomini fosse proprio la schiavitù. E aggiungeva che è molto peggiore la schiavitù cui gli uomini liberi si sottomettono, di quella che agli schiavi tocca dalla nascita.
Seneca metteva a fuoco una grande verità: l’uomo è uno schiavo. Questo è un fatto facilmente constatabile, non un’interpretazione. L’uomo è schiavo delle spazio, del tempo, dei propri limiti e del proprio male, dei limiti e del male degli altri uomini. C’è qualcuno di noi che può dirsi libero di portare sempre perfettamente a termine quello che progetta? O di fare tutto quello che vorrebbe?

Ieri non c’eravamo. Oggi ci siamo. Domani non ci saremo più. La nostra esistenza, come quella degli schiavi, dipende strutturalmente da qualcosa d’altro, lo si chiami Caso, Natura, Dio (in un futuro prossimo lo si chiamerà Tecnica), l’esito non cambia. Inutile ribellarsi e chiedersi: “Perché sono nato?”; questa domanda è solo una dimostrazione di impotenza, di sottomissione a un potere superiore, sconosciuto, che ci ha tratto dal nulla all’esistenza. L’uomo è qualcuno che non ha potuto scegliere quando è stato invitato nel teatro dove si rappresentava una tragedia, la sua. Che dire, infatti, della suprema schiavitù, quella della morte?

Schiavi, dunque, e fino ad oggi, dopo millenni di storia, le nostre pur grandi acquisizioni, in tutti i campi, non hanno spostato di molto la questione. Non bisogna essere necessariamente degli inguaribili pessimisti per rappresentare l’umanità come una schiava che impegna tutti i suoi sforzi a liberarsi dalle catene. Sforzi vani, del resto: spezzata una catena, se ne annoda subito un’altra.

Ogni tanto qualcuno rispolvera il patetico “la mia vita è nelle mie mani”. Grandi filosofi hanno a più riprese annunciato, con un entusiasmo eccessivo, la definitiva liberazione dell’uomo. Inni alla libertà si sono elevati soprattutto negli ultimi due secoli, e ancor oggi la parola libertà è tra le più usate. Sappiamo bene che razza di incubi diventano certi sogni di libertà! Alla schiavitù naturale della condizione umana, se ne aggiunge un’altra, più terribile: quella creata dagli uomini in nome della libertà. Si è creduto, per esempio, che somma libertà fosse fare a meno di Dio, dei suoi comandi, del suo Mistero. Ma al Dio che comanda, vieta e perdona, promettendo il “centuplo quaggiù e la vita eterna”, si sono sostituiti dei crudeli idoli (coi loro squallidi divieti e comandi), che sempre hanno davvero distrutto quell’uomo che pretendevano di liberare.

Abbiamo assistito ad un vero regresso. Se Seneca guardava in faccia la realtà, il Novecento si apriva con la folle, utopica allegria di Nietzsche, che proclamava l’avvento di un essere finalmente libero. Oggi sappiamo che inevitabilmente un tale essere è disgustoso, un egoista, uno dalle mani sporche di sangue. Prometeo non libera gli uomini, è un vero pericolo per l’umanità. Nietzsche non ha trovato la pace. E l’umanità si è incamminata, con lui, verso la camicia di forza del manicomio.

Resta l’enigma, resta il problema. Una soluzione praticata da miliardi di essere umani, è la religione. L’homo religiosus si sottomette alla potenza divina (la parola muslìm, che identifica il fedele di Allah, significa, appunto, “sottomesso”). Se proprio bisogna essere schiavi, meglio esserlo del solo Signore, del solo Potere che conduce oltre la schiavitù della condizione umana. Le religioni e/o le filosofie orientali realizzano invece la libertà in un astrarsi dal rapporto con il mondo. In questo senso per essere liberi bisogna annullarsi, annichilirsi.

Rispetto a questo groviglio inestricabile, l’unica vera, grande novità è apparsa nella storia con Gesù. Il Cristianesimo promette la libertà in nome di Dio. La promessa è sempre quella, e risponde ad un autentico bisogno dell’uomo. Ma è il modo con cui è stata formulata e realizzata che è davvero unico. In Gesù (lo diceva già San Paolo pochi anni dopo la venuta di Cristo) è Dio stesso che si è annichilito, che si è fatto schiavo, per liberare davvero l’uomo.

San Leone Magno, in un’omelia sul Natale, scrive: “Il Figlio di Dio, volendo riconciliare con il suo Creatore la natura umana, l’assunse lui stesso in modo che il diavolo, apportatore della morte, fosse vinto da quella stessa natura che prima lui aveva reso schiava”.

La fede cristiana non nega la realtà, la schiavitù dell’uomo, il “servi sumus”. Ma, unica nella storia dell’umanità, indica due segni: una croce insanguinata e una pietra del sepolcro rovesciata. Il Leone (prendo a prestito un’immagine di Lewis) si è lasciato incatenare e uccidere, per infrangere le catene.

Ricordiamocelo, nel momento in cui un anno finisce, e sentiamo con più forza la schiavitù del tempo che passa, su questa terra.

Gianluca Zappa

La Cittadella socio di SamizdatOnLine

About desire of the most noble form

2011-12-26T11:00:00.000-08:00

"Alex decided to address her in English, not so much because he wished to cover his feelings with deceit, but because if he were to have spoken the words in Russian she might have misunderstood his intention and drifted away into studied indifference or abruptly left and found a safer seat. In fact, he wished to unburden his heart without consequences in a fashion that would neither captivate nor alienate. In this sense it was an exercise for himself alone - or at least the literal content of the message was for his hears only. It was not entirely self-serving. The act of dramatic recitation, which involved elements of entertaiment and the release of indecipherable music into the atmosphere, would serve her needs by distracting her from her own wound. There was no desire for conquest in his motivation, nor even a schoolboy infatuation. He felt his admiration was of the most noble and purified sort. If he resembled any other lover in the long history of love, he was sure that he was most like Dante. (...)

If the root of it was sexual, it was only partly so, for what was pouring from the fracture in his chest was of such great strength that he knew it was more than simple carnality or even romanticized, idealized carnality. If he had met her in other circumstances, free of his loneliness and natural attraction, he would still have loved her. So he told himslef".

from The Father's Tale, by Michael D. O'Brien, Ignatius Press, pag. 559-560

Gratitudine, umiltà, attesa drammatica. E allegria da trincea. Buon Natale

2011-12-24T07:50:00.000-08:00

Nativià, Lorenzo Lotto

"Il Natale, per noi, nel Cristianesimo é diventato una cosa, in un certo senso, semplicissima. Ma, come tutte le verità della tradizione cristiana, esso é, in un altro senso, una cosa assai complessa. La sua unica nota é che esso tocca simultaneamente molte note: umiltà, gaiezza, gratitudine, paura mistica, e anche attesa drammatica. E' non soltanto un'occasione per pacifisti come per i gaudenti; é non solo una conferenza pacifista indù o una festa invernale scandinava. C'è in esso anche una sfida; qualche cosa che fa suonare bruscamente le campane a mezzanotte come i cannoni di una battaglia appena vinta. Tutta questa indescrivibile atmosfera natalizia pende in aria come una fragranza non ancora svanita della esultante esplosione di duemila anni fa in quell'ora unica sui colli della Giudea. Ma é il sapore é nettamente riconoscibile; é qualche cosa di troppo sottile o di troppo solitario per esser reso da quel che intendiamo con la parola "pace". La gioia della caverna era simile all'allegria di una fortezza o di una tana di briganti; intesa nel suo vero significato, non sarebbe impertinente dire che era l'allegria di una trincea. Non solo é vero che quella stanza sotterranea era un rifugio contro i nemici, e che i nemici già stavano scorrazzando sulla sua volta di pietra. Non solo é vero che gli zoccoli dei cavalli di Erode possono esser passati rintronando sulla testa abbandonata del Cristo. Ma in quella immagine c'è anche l'idea di un posto avanzato, di una feritoia nella roccia, di un'apertura sul territorio nemico".

GKC, L'uomo eterno

Questa notte é l'inizio dell'unica vera rivoluzione, dell'unica vera ribellione per cui valga la pena vivere: portare ciò che ci é accaduto, portare Cristo nel mondo.

Buon Natale.

The Hobbit: An Unexpected Journey

2011-12-22T12:36:00.000-08:00

Pronti per un altro, incredibile viaggio?

Pillole clanDestine

2011-12-18T05:11:00.000-08:00

Un paio di pillole dall'ultima newsletter di ClanDestinozoom

Seipronto per la felicità?

San Benedetto aveva scritto, lo ripetiamo, "c'èun uomoche ama la vita e desidera giorni felici?" Sulla base diquesto ha coi suoi fratelli salvato tante cose del passato - in untempo di malora peggio di questo - e inventato cose nuove.
Ora si tratta di fare lo stesso. Ma senza desiderare davvero lafelicità - più e dentro ogni altra cosa - non siripara nulla dallamalora, pur nelle difficoltà e nelle ferite, e soprattuttonon siinventa nulla di nuovo.
A chi si sforza di tener su ciò che crolla diciamo: faticasprecata. A chi si lamenta diciamo: aggravi il peso dei giàafflitti. A chi ha il fuoco negli occhi diciamo: vieni con noi. A chisi guarda intorno smarrito e insicuro diciamo: stai perdendo la vita.
dr

Aproposito del suicidio assistitodi Magri, un lettore ci scrive: "“Val lapena vivere”è un'affermazione soggettiva e ovviamente non unaveritàincontrovertibile sulle singole esistenze di ciascuno di noi. Dettacosì è poco più di uno slogan e congli slogan non sempre si vincela battaglia. C’è chi “lapena” non la trova adeguata allafatica di proseguire e basta. Non è un esempio, non meritail nostroapplauso o il nostro bravo dalle tribune, non èciò che vorremmoper i nostri i nostri figli, né ciò che gliinsegniamo. Chiunquepotrebbe facilmente dimostrarci piuttosto che è una follia.Eppurequesta storia di morte, che prima era stata anche la storia diun'esistenza vissuta con profondità e impegno, mi ha fattoricordareuna cosa che da tempo avevo dimenticato e che è invecel'unicomessaggio di speranza che posso lasciare ai miei figli: eppure lavita è tua. ap". Vorremmo solo rispondergli,all'amicolettore, che la vita non ci appartiene, all'inizio non ènostra, maci è misteriosamente data. Non ne siamo padroni. E questoè unfatto, non una opinione. Poi, certo, è nostra, unica,possiamoviverla solo noi e ne rispondiamo. A noi stessi per primi. Tuttaviac'è allora forse un altro e più straordinariomodo di invitare inostri figli ad abbracciare la vita, con tutto quel che puòcomportare di misterioso e non facile: la vita è dono.

La vera pace (Agnus Dei, Berlioz - The Tree of Life)

2011-12-17T03:14:00.000-08:00

Ricevere ancora un volta dentro di me l'immensa opera d'arte che é The Tree of Life, di cui ho già più volte parlato in questo blog, é stato coglierne, sempre e ancora, la sua freschissima novità. Anche dopo la nona volta (non é un numero simbolico) in questi mesi, dopo la mia prima visione al cinema pochi giorni dopo la maturità.

Nuovi spunti, nuove immagini, nuove vie intraviste. Ho prestato questa volta uno sguardo più particolare al percorso della madre, la via della Grazia, e al tremendo mistero che essa comunica: colei che più é esposta al riconoscimento dello splendore e della magnificenza della realtà, colei che più vive la sua apertura al Mistero sotteso in ogni volto e in ogni albero, e che quindi gode della presenza di Dio, é colei che vive il dolore più lancinante, la domanda più drammatica, la tensione più gravosa. Come Giobbe. Come i santi, a dire il vero come tutti i cristiani, sia pure in misura gloriosamente diversa.

Come recita Claudel ne L'Annuncio a Maria: "La pace, chi la conosce, sa che la gioia e il dolore in parti uguali la compongono".
L'unica, vera pace.

L'incredibile Agnus Dei del Requiem di Berlioz, questa volta, mi ha sorpreso particolarmente, così come tutta la sequenza finale, con il suo senso di compimento e distensione. Riascoltarlo integralmente non fa che approfondire l'inesauribile esperienza proposta dal film.

24.5.12 Coldplay a Torino

2011-12-14T09:35:00.001-08:00

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An attack of wonder, simply because you are alive

2011-12-06T12:08:00.001-08:00

Segnalato dal blog della SCI, un immaginario e straordinario monologo di Chesterton dal sito dei Gesuiti britannici. Per leggerlo (e capirlo) basta stare seduti su una sedia.

You can be sitting quietly in a chair and suffer an attack of wonder, simply because you are alive. One moment everything seems boringly ordinary and the next it is suddenly and rapturously extraordinary. One moment you are sitting there with your daily but undramatic nihilism, where nothing seems very special, and the next a chink in your armour lets in a flood of novelty. You break out of the tiny theatre in which your own familiar plot is being played. This is the blessing of the sunrise of wonder. Indeed my main worry about people is that they might stay prisoners, stuck within all that seeming boredom. I wonder about their not wondering enough. You don’t have to be some special Alice to discover wonderland. You are in it all the time. It only needs ordinary imagination to see it.

So the first fruit of an attack of wonder is the birth of gratitude, even of humility. All the saints in their different ways lived a bottomless abyss of thanks. And then they made their lives into divine poetry, a poetry that opens to an infinite ocean. I exist, I am alive, what a shock, but more so, what a gift. I am given to myself. Life is given to me.

...

Un gesto di carità, perché "un uomo vale più di tutto l'universo"

2011-11-26T09:11:00.001-08:00

Da IlSussidiario.net

La ragione profonda della carità

Giorgio Vittadini

venerdì 25 novembre 2011

Che senso ha, sabato 26 novembre, regalare parte della propria spesa a uno sconosciuto, uno dei 120mila volontari della Rete Banco Alimentare, che la farà arrivare a uno o più persone tra il milione e 400mila indigenti, attraverso più di 8mila strutture caritative sostenute? Che senso ha farlo in un momento di crisi in cui per molti anche un euro è prezioso per sopperire ai problemi della disoccupazione o dei difficili bilanci familiari? E poi non ha forse più ragione chi, confidando sui poteri taumaturgici della finanza e della “politica dei giusti” ha ripetuto per anni che “non serve la carità, ci vuole la giustizia”? Sono domande a cui paradossalmente questa crisi mondiale aiuta a trovare risposta.

L’abbiamo visto: la finanza, anche quando non fa addirittura danno, da sola non ce la fa; i paesi del Terzo mondo che crescono di più diminuiscono il loro gap verso i paesi ricchi, ma aumentano di molto le differenze interne tra ricchi e poveri; i paesi sviluppati, oberati di debito pubblico, riescono sempre meno con la spesa pubblica a rendere più dignitosa la vita dei meno abbienti. Non bastano e non basteranno mai progetti politici ed economici. Aveva ragione Benedetto XVI quando nella Deus Caritas Est diceva: “La carità sarà sempre necessaria”.

“Un uomo scendeva da Gerusalemme a Gèrico e incappò nei briganti che lo spogliarono… un Samaritano, che era in viaggio, passandogli accanto lo vide e ne ebbe compassione”. La nostra civiltà occidentale è intrisa, più ancora che dei segni di violenze e guerre, delle tracce del Buon samaritano, di San Martino che dona metà del suo mantello al povero che ne ha bisogno. La tradizione cristiana chiama tutto questo “carità”, dono di sé commosso per il bene dell’altro, perché non ci si può dimenticare che tutto quel che abbiamo ci è stato donato da un Dio che si è fatto uomo e ha accettato di soffrire e morire per salvarci.

A tal punto questa dimensione caratterizza la nostra civiltà, che anche sistemi di pensiero laici hanno dato vita a leghe di mutuo soccorso, cooperative, opere filantropiche, perché nella nostra civiltà è ancora fortemente radicata la coscienza che “un uomo vale di più di tutto l’universo”. Qualcosa di più di una generica solidarietà o di un semplice trasferimento di beni da una persona a un'altra, ma atti in cui, mossi dal desiderio di bene contenuto nel cuore, viene sacrificato qualcosa per rendere migliore la vita di altri uomini.

Certo, dobbiamo sperare e lottare per assetti politici, economici e finanziari più equi ed efficaci, ma senza questi gesti gli indigenti fra noi che non possono aspettare, vivranno peggio. E non sono solo i poveri ad aver bisogno di gesti così: ancora di più ne hanno bisogno coloro che li attuano, i buoni samaritani e anche i sacerdoti e i leviti di oggi che siamo un po’ tutti noi. Rispondendo con un gesto semplice al bisogno del prossimo sconosciuto, ci ricordiamo che ogni uomo è bisogno e desiderio infinito di cui l’indigenza materiale e spirituale sono solo segni.

E così si risveglia il nostro cuore intorpidito; si riapre la nostra ragione divenuta ottusa e incapace di creare, lottare, soffrire; rinasce in noi un desiderio non ridotto, fattore primo di ingegno, conoscenza, creatività, imprevedibile capacità di generare novità, ricchezza, bellezza, per sé e per gli altri. Così, la crisi diventa una sfida per un cambiamento, come recita un recente quartino di CL: da un gesto di carità come quello della Fondazione Banco Alimentare rinasce la speranza di un popolo perché possiamo essere più consapevoli di tutto quanto abbiamo ricevuto e riceviamo; e poi possiamo scoprire come questi gesti possono educare un popolo ad allargare l’orizzonte alle necessità di tutti.

Cosa resta quando tutto crolla

2011-11-22T11:16:00.001-08:00

Da L'Osservatore Romano del 18 novembre. A proposito di crisi.

Cosa resta quando tutto crolla

«E Dio vide che (…) era cosa buona (…) era cosa molto buona». Questa affermazione, ripetuta ben sei volte nel primo capitolo della Genesi, esprime la convinzione fondamentale del popolo d’Israele sulla realtà: è buona, anzi molto buona. Come può Israele avere una convinzione così certa della positività della realtà dopo che tutta la sua storia è stata attraversata da sofferenze, tribolazioni e travagli di ogni genere?
Questo atteggiamento sorprende ancora di più, se lo collochiamo nel contesto culturale dei popoli vicini. Infatti, l’esperienza del dolore aveva portato gli altri popoli a una ben diversa convinzione: che, cioè, la realtà non è tutta positiva. È quello che esprime il manicheismo: ci sono due principi, uno buono e uno cattivo, che si riverberano in una creazione buona e in una cattiva. Come mai questa visione manichea non ha preso il sopravvento anche in Israele? Soltanto a motivo della sua storia.
L’esperienza che il popolo d’Israele ha fatto di Dio, pur in mezzo a tutte le sue tribolazioni, è stata così positiva che non ha potuto che affermare la Sua bontà. Dio si è rivelato con tutta la sua potenza salvatrice. E da questa esperienza hanno concluso: Lui, il salvatore, è anche il creatore. C’è solo un unico principio buono all’origine di tutto. Dunque, la realtà è positiva. È stata la presenza di Dio in mezzo al Suo popolo che ha educato gli ebrei a guardare la realtà nella sua verità.
Ma quello che più colpisce è che questa positività della realtà il popolo d’Israele l’ha veramente compresa proprio nel momento della crisi. Con la perdita del tempio, della monarchia e della terra, andando in esilio, Israele è stato spogliato di tutto quanto identificava come il fondamento della sua fede. È Isaia che Dio manda in soccorso del suo popolo per aiutarlo a guardare bene la realtà che ha davanti: «Levate in alto i vostri occhi e guardate: chi ha creato tali cose? Non lo sai forse? Non lo hai udito? Dio eterno è il Signore, che ha creato i confini della terra» (Isaia, 40, 12s., 26-28).
Quando tutto crolla, c’è qualcosa che permane: la realtà e gli occhi educati per guardarla. Col volantino «La crisi sfida per un cambiamento», firmato da Comunione e Liberazione, vogliamo aiutarci a guardare la realtà a partire dalla nostra esperienza. Si tratta di un giudizio sulla situazione in cui siamo immersi, che rischia di far crollare l’Italia e l’intera Europa. Davanti a questo dato ciascuno è chiamato a prendere posizione. La chiave di volta è sintetizzata dalla frase: la realtà è positiva. Ma è vero che la realtà è positiva? Questa è la sfida che noi vogliamo lanciare a tutti, a noi per primi, perché siamo immersi in una situazione che ci offusca, per cui non riusciamo a guardare bene il reale. Con questo giudizio non offriamo un’interpretazione della crisi valida per i soli cattolici, come a dire: “per noi” la realtà è positiva, perché la compagnia, il nostro stare insieme, ci “convince” a pensare così, a consolarci così.
La nostra pretesa è che si tratti di un’evidenza che tutti possono riconoscere. Anche a questo livello ci viene in soccorso Giussani: «Una positività di fronte alla vita, alla realtà, non la induciamo dalla compagnia (sarebbe una magra consolazione), ma ci è dettata dalla natura; la compagnia ci rende più facile accettare questo, anche attraversando condizioni brutte, situazioni complesse» (Luigi Giussani, Si può [veramente?!] vivere così?, Milano, Bur, 2011, pp. 292-293).
La realtà può essere percepita come positiva perché è positiva. È ontologicamente positiva la realtà. Perché? La realtà è positiva perché c’è. Tutto ciò che esiste c’è perché il Mistero ha permesso che accadesse, provoca e mette in moto la persona, rappresenta un invito al cambiamento, un’occasione di un passo verso il proprio destino. Ogni circostanza è strada e strumento del nostro cammino: è segno. In quanto c’è, la realtà è provocazione, e quindi occasione di risveglio dell’io dal suo torpore. Perfino la crisi, perché essa urge con le sue domande.
«Una crisi — dice Hannah Arendt — ci costringe a tornare alle domande; esige da noi risposte nuove o vecchie, purché scaturite da un esame diretto; e si trasforma in una catastrofe solo quando noi cerchiamo di farvi fronte con giudizi preconcetti, ossia pregiudizi, aggravando così la crisi e per di più rinunciando a vivere quell’esperienza della realtà, a utilizzare quell’occasione per riflettere, che la crisi stessa costituisce» (Tra passato e futuro, Milano, Garzanti, 1991, p. 229).
Ma l’irriducibile positività di cui parliamo non si rivela meccanicamente, bensì solo a chi accetta la sfida della realtà, a chi prende sul serio le sue domande, a chi non retrocede davanti alle urgenze del vivere. Quante testimonianze ci sono di persone per le quali le difficoltà sono diventate occasioni di cambiamento! Ciò che è successo è stato misterioso tramite per una ripresa del proprio io e per una comprensione più profonda della natura della realtà, che si pensava già di conoscere. La realtà è positiva per il Mistero che la abita. Ma che cosa occorre per cogliere questa positività? Un uso della ragione secondo la sua vera natura di conoscenza del reale in tutti i suoi fattori. La ragione, infatti, può cogliere la realtà come “dato” vibrante di un’attività e di un’attrattiva, come provocazione, e quindi come invito.
Eppure, se ci guardiamo intorno, vediamo che purtroppo questo uso della ragione è molto raro, quasi introvabile. Se la ragione non coglie questo mistero che costituisce il cuore della realtà, l’uomo cede alla tentazione di intendere in modo sentimentale o moralistico l’affermazione: «La realtà è positiva», come se significasse che essa è desiderabile e gradita, piacevole. Come mai accade questo?
Per la nostra fragilità e per il condizionamento del contesto culturale e sociale, per il potere che ci circonda, quando s’imbatte in una realtà che mostra un volto negativo e contraddittorio, la ragione, che pure è originalmente aperta al reale, indietreggia, trema, si confonde. E la realtà, da segno che spalanca, diventa tomba in cui tutti, tante volte, soffochiamo.
Esattamente a questa situazione drammatica il Mistero, entrando nella storia, è venuto a portare il Suo contributo decisivo. Cristo è venuto al culmine della storia del popolo d’Israele proprio per questo: ridestare il nostro io perché possiamo affrontare qualsiasi sfida. Cristo non si è incarnato per risparmiarci il lavoro della nostra ragione, della nostra libertà, del nostro impegno, ma per renderlo possibile, perché è questo che ci fa diventare uomini, che ci fa vivere la vita come un’avventura appassionante anche in mezzo a tutte le difficoltà, anche e soprattutto in tempi di crisi, quando tutto diventa questione di vita o morte, per non perdere la testa e l’anima. Cristo è diventato nostro compagno, mettendoci nelle condizioni ottimali per guardare la realtà secondo la sua vera natura, e non per fare di noi dei “visionari”.
In questa situazione si capisce la rilevanza epocale della battaglia, portata avanti nell’indifferenza generale da Benedetto XVI, per la difesa della vera natura della ragione, per «allargare la ragione», per una «ragione aperta al linguaggio dell’essere», cioè per un io in grado di affrontare qualsiasi sfida. Proprio a questo livello Cristo dimostra la sua eccezionalità: restituendo l’uomo a se stesso. Perciò un uso vero e compiuto della ragione è una verifica della fede, è la documentazione potente e inconfondibile del rapporto riconosciuto e vissuto con Cristo contemporaneo a ciascuno di noi.
Il cristianesimo non si aggiunge dall’esterno, come una sovrastruttura, come un pietismo, alla vita dell’uomo, ma chiarisce, educa e salva la natura stessa dell’uomo, ferita ma non annullata dal peccato originale. Se davanti al contesto attuale non viviamo la realtà nella sua vera natura, vuol dire che la fede non è vissuta nella sua autenticità, non è fede cristiana. Allora la fede è inutile. Invece, paradossalmente, la crisi può rappresentare la possibilità di verificare la convenienza umana della fede, la sua ragionevolezza. Se noi accettiamo questo lavoro, potremo riempirci di una tale ricchezza di esperienza da poterla condividere con tutti, e scopriremo in che cosa consiste l’incidenza storica dei cristiani.

Julian Carròn

Us Against The World - Coldplay

2011-11-19T04:55:00.001-08:00

Un nuovo gioiello da Mylo Xyloto, prezioso, splendido e potente ultimo album dei Coldplay.

US AGAINST THE WORLD

Oh morning come bursting the clouds amen
Lift off this blindfold let me see again
Bring back the water let your ships roll in
In my heart she left a hole

The tightrope that I’m walking just sways and ties
The devil as he’s talking with those angel’s eyes
And I just want to be there when the lightening strikes
And the saints go marching in

And sing
Slow it down
Through chaos as it swirls
It's us against the world

Like a river to a raindrop I lost a friend
My drunken hazard daniel in a lion's den
And tonight I know it all has to begin again
So whatever you do, don’t let go

And if we could float away
Fly up to the surface and just start again
Lift off before trouble just erodes us in the rain
Just erodes us in the rain
Just erodes us and see roses in the rain saying

Slow it down
Through chaos as it swirls
It's us against the world

Through chaos as it swirls
It's us against the world

Like a thousand sunrises

2011-11-13T03:40:00.001-08:00

La letteratura mondiale inizia con la storia di un padre, sposo e re e del suo lungo viaggio per ritornare a casa. Chesterton direbbe che siamo di fronte ad un poeta originale, cioè in grado di trattare argomenti sempre veri e sempre misteriosi per quella creatura chiamata uomo. Sicuramente direbbe lo stesso di Michael D. O'Brien e del suo ultimo, immenso romanzo The Father's Tale, appena uscito negli Stati Uniti e da poco troneggiante sul mio comodino. Millesettantadue pagine riunite nel poderoso tomo della Ignatius Press, con cui già avevo fatto conoscenza per un altro capolavoro di O'Brien, The Island of the World, agguantato dopo una vertiginosa ascesa agli scaffali alti del ripiano di una enorme libreria dell'usato in centro a Manhattan.

"A modern retelling of the parables of The Good Sheperd and The Prodigal Son", secondo le parole dell'autore. Un padre alla ricerca di un figlio. Una trama universale, un poeta e un artista originale. Mi bastano queste parole per riaccendere la fame dello splendore e della bellezza dell'orizzonte che i romanzi di O'Brien testimoniano e spalancano: l'unico motivo per cui questo romanzo é qui ora fra le mie mani é semplicemente perché io ne ho bisogno. Bisogno di questo sguardo, di queste domande, di una storia ricca di dramma e contemplazione.

Chesterton scriveva che chi ha coscienza della Chiesa come di una maestra viva si aspetta ogni giorno di scoprire una nuova e inaspettata verità, esattamente come fare colazione con Platone o ascoltare Shakespeare far tremare l'universo con una nuova poesia.

Questo accade realmente. Chi non vorrebbe dunque essere presente? E allora cosa altro aspettare quando esce un nuovo romanzo di O'Brien?

Ecco il "trailer" del libro:

"This is a magnum opus in quality as well as quantity. All of O'Brien's large and human soul is in this book as in none of his shorter ones: father, Catholic, Russophile, Canadian, personalist, artis, storyteller, romantic. There is not one boring or superfluous page. When you finish The Father's Tale you will say of it what Tolkien said of The Lord of the Rings: 'It has one fault: it is too short'. A thousand pages of Michael O'Brien is like a thousand sunrises: who's complaining?"

Peter Kreeft, Ph. D., Boston College

Author, You Can Understand the Bible

"To enter the domain into wich this book take its readers is to find oneself in the precincts of Holiness, really. Everything is here: suspense, poignancy, darkness, goodness, radiance, courage and joy. George MacDonald, Charles Williams, Chesterton, Lewis, and, yes, Dostoyevsky, have ventured across the borders of this terrain. The scrim that lies between ordinariness and That Which Lies Beyond ordinariness is pierced. Michael O'Brien's achievement here is, I think, titanic."

Thomas Howard

Author, Dove Descending: T.S. Eliot's Four Qaurtets

"In this epic tale of the complex and mysterious working of love, O'Brien takes his readers on a harrowing intercontinental odyssey, offering them an inside view both of brutal torture and mystical transport in which the dark incongruities of divine providence reorder faith and hope so that love becomes fully possible."

David Lyle Jeffrey, Ph. D.
Distinquished Professor of Literature and the Humanities, Baylor University

"The best of Michael O'Brien's novels. He creates caracters like Dickens, explores human relationships like Austen, and has the epic scope of Tolstoy and Dostoyevsky. I believe this novel will merit inclusion in any list of the world's greatest novels."

Fr. Joseph Fessio, S.J.

"Tutto quello che c'era di buono in lui cantò, alto in aria, come vento tra gli alberi"

2011-11-09T11:27:00.000-08:00

Ecco l'introduzione di L'uomo che ride, la raccolta di articoli a cura di Edoardo Rialti uscita l'anno scorso su Il Foglio ed edita Cantagalli. Un'imperdibile occasione per fare conoscenza con GKC.

Potrei stare a scrivere pagine sul perché ne valga la pena, sul perché ce ne sia estremamente bisogno. Basti questo: per incontrare un uomo vivo, ecco tutto.

22 settembre 2011 - ore 15:25

Il segreto di GKC

Tutto quello che c’era di buono in lui cantò

Introduzione a "L'uomo che ride", il libro che raccoglie tutte le chestertoniane pubblicate dal Foglio

Al centro di quell'“incubo” dai risvolti enigmaticamente comici che è il romanzo “L'uomo che fu Giovedì” il poliziotto protagonista Daniel Syme si trova a duellare di fioretto con un tenebroso ed anarchico barone francese, che pare incassare i colpi senza versare sangue quasi fosse uno stregone o peggio ancora un demonio, ed il cui abito di velluto nero sembra risucchiare la luce attorno. E dinanzi a questa potenza annichilatrice il giovane poeta e poliziotto si scopre addosso una forza che non sospettava.

“Syme raccolse tutte le proprie forze, e tutto quello che c’era di buono in lui cantò, alto in aria, come un vento alto canta tra gli alberi. Pensò a tutte le cose comuni in quella pazzesca storia: alle lanterne giapponesi di Saffron Park, alla chioma rossa della ragazza nel giardino, agli onesti marinai che trincavano birra lungo il dock, ai suoi leali compagni lì accanto. Forse era stato scelto proprio lui come campione di tutte quelle cose fresche e buone, perché incrociasse la spada col nemico della creazione. Dopo tutto – si disse – io sono più che un demonio: io sono un uomo. Io posso fare l’unica cosa che Satana stesso non può fare: posso morire". La soluzione dello scontro avrà un esito assolutamente inaspettato – per Syme e il lettore – ma l'immagine di questo ergersi a difendere quanto di buono, bello, amabile ci sià già nella vita dell'uomo, di ogni uomo, continuerà a correre come un segreto e costante leitmotiv in tutte le opere di G. K. Chesterton. Lo avrebbe scritto traendo spunto dal magnanimo coraggio di certi personaggi di Charles Dickens, che spesso attirano i sorrisetti sprezzanti di certa critica letteraria: “La nostra civiltà moderna mostra molti sintomi di cinismo e decadenza, ma di tutti i segnali della fragilità moderna e della mancanza di principi morali, non ce n’è nessuno così superficiale o pericoloso come questo: che i filosofi di oggi abbiano cominciato a dividere l’amore dalla guerra, e a collocarli in campi opposti. Non c’è sintomo peggiore di quello che vede l’uomo, fosse pure Nietzsche, affermare che dovremmo andare a combattere invece che amare. Non c’è sintomo peggiore di quello che vede l’uomo, fosse pure Tolstoj, affermare che dovremmo amare invece di andare a combattere. Una cosa implica l’altra. Una cosa implicava l’altra nel vecchio romanzo e nella vecchia religione, che erano le due cose permanenti dell’umanità. Non si può amare qualcosa senza voler combattere per essa. Non si può combattere senza qualcosa per cui farlo”.

E' questo il principio difeso con una vera e propria guerra urbana da Adam Wayne nel suo primo romanzo, “Il Napoleone di Notting Hill”, quando il sindaco si mette a capo di una rivolta a difesa delle stradine e degli usi del proprio minuscolo quartiere: “Al pari di tanti altri uomini, sono nato in un cantuccio della terra che amo perchè vi ho giocato da bambino, perché in quel luogo mi sono innamorato e ho trascorso notti divine a chiacchierare con gli amici”.

Il segreto delle grandi storie è fatto della stessa stoffa della nostra vita quotidiana, come avrebbe scritto poco dopo in “Ortodossia”: “Le vecchie novelle hanno per protagonista un ragazzo qualunque. Sono le sue avventure che lo rendono interessante; e lo rendono interessante proprio perché è un ragazzo qualunque. Nel moderno romanzo psicologico, il protagonista è un anormale. Il centro è fuori centro [...] le novelle delle fate hanno per oggetto un uomo normale in un mondo anormale. Il solito romanzo realistico di oggigiorno ci presenta le gesta di un lunatico essenziale in un mondo idiota”. Invece l'innamorato Wayne domanda “Perché dovrebbe essere grottesco affermare che una buca per le lettere è poetica, quando per un anno intero, in una certa strada, non ho potuto leggere il rosso vivo di una buca per le lettere contro il cielo giallo della sera senza sentirmi sconvolto da qualcosa di cui Dio serba il segreto, ma che certo è più forte della gioia e del dolore?” Per questo nelle cose, negli avvenimenti, nelle scelte, corre un solo ultimo discrimine: “Qualunque cosa abbia il potere di far sentire all’uomo di essere vecchio, è fatalmente misera e meschina, sia essa un impero o una squallida bottega. Qualunque cosa lo faccia sentir giovane è un portento, sia essa una guerra immane o una storia d’amore.”Al cinismo livellatore che vorrebbe tutto uguale, perchè tutti parimenti senza valore, Wayne risponde difendendo una stradicciola che “posso soltanto credere che Dio l’abbia amata come sicuramente ama tutto ciò che è sé stesso ed è insostituibile”. Pochi anni dopo in "Ortodossia" Chesterton avrebbe ribadito di essere stato persuaso ad abbracciare una certa posizione sull’esistenza da “questa o quella decantata dimostrazione” ma da “una enorme accumulazione di piccoli ma univoci fatti” perché “è proprio tale evidenza frammentaria quella che persuade. Voglio dire che un uomo può lasciarsi convincere meno, intorno a una filosofia, da quattro libri, che da un libro, da una battaglia , da un paesaggio e da un vecchio amico”. E quella difesa, da parte del suo primo personaggio immaginario, di una “infanzia sempiterna” non verrà meno neppure negli ultimi giorni della vecchiaia dell'autore stesso, quando stendendo la propria “Autobiografia” Chesterton cercherà di esporre in un'unica sentenza la filosofia cui ha cercato di essere fedele per tutta la vita: “Accettare le cose con gratitudine, ma non prenderle senza curarsene”. Cos' è che ha sostenuto questa tensione perenne in Chesterton? In un mondo diventato freddo e indifferente, così diverso da quello dei nostri avi che “erano forse terribilmente rumorosi, ma non erano come noi: terribilmente fermi”, in un mondo in cui “non dobbiamo parlare di religione, perché è illiberale. Non dobbiamo parlare di pane e formaggio, perché vuol dire parlare di botteghe. Non dobbiamo parlare della morte, perché l’argomento è deprimente. Non dobbiamo parlare delle nascite, perché l’argomento è indelicato. No, non può durare. Bisogna che qualcosa sopravvenga a infrangere questa curiosa indifferenza, questo strano egoismo, questa strana solitudine che investe milioni di individui”.

Ed egli se lo augurava così, con questa preghiera-poesia, “La spada della sorpresa”:

“Dividimi dalle mie ossa, oh spada di Dio / finchè queste non si staglino austere e strane come fanno gli alberi, / così che io, cui batte forte il cuore per i boschi svettanti, / possa stupirmi altrettanto di loro. / Dividimi dal mio sangue, che nel buio / sento scorrere come un rosso rivo ancestrale, / tanti ruscelli sotterranei che si diramano e trovano il mare / ma il sole non lo vedono mai.

Donami occhi miracolosi / perch'io possa vedere gli occhi miei/ questi specchi che ruotano / e prendono vita in me, / cristalli terribili, più incredibili ancora / di tutte le cose che vedono.

Dividimi dalla mia anima, così ch'io veda / i peccati come ferite aperte, e l'impavido battito della vita / finché io possa salvare me stesso come farei / con uno sconosciuto per strada”.

Poco prima di morire, Chesterton avrebbe ammesso sorridendo di aver combattutto almeno questa buona battaglia: “Non si diventa vecchi senza aver fastidi; ma io sono diventato vecchio senza annoiarmi. L'esistenza è ancora una cosa mirabile per me, e le do il benvenuto come ad un forestiero”. Le stesse parole della poesia di un ventennio prima. Ma cos'è che l'ha sostenuto, spronato, aiutato a non cedere?

“In arte, in politica, in letteratura non facciamo che discutere di dettagli” scrisse in “Eretici”. “L'opinione di un uomo sui tram è importante; la sua opinione su Botticelli è importante; la sua posizione sul tutto è irrilevante”. Quella che agli occhi del mondo viene comodamente bollata come stranezza, distrazione o eccentricità e magari neutralizzata colla comoda scomunica di "anti moderna", è tutto il contrario, perchè invece “il genio deve essere centrico, deve tenersi al centro del cosmo, e non ai suoi margini”. E chi si trovi davanti a una simile posizione in un altro uomo si sorprende nello stesso stato d'animo imbarazzato e liberatorio di Auberon Quinn nel “Il Napoleone di Notting Hill”: “Gli sembrava che la base del suo cervello gli fosse venuto meno all’improvviso, come cede il pavimento di una stanza. Si sentiva come quando una domanda riesce a squassare i nostri principi esistenziali”. Per milioni di lettori, tra i cui nomi possiamo elencare Gandhi, Michael Collins, Mussolini, Dorothy Sayers, Hemingway, Kafka, Lewis, Giulio Giorello, Eliade, Neil Gaiman, leggere Chesterton ha voluto dire imbattersi in questo terremoto salutare. E' proprio questa “centricità” appassionata che infatti si ritrova nel suo modo di raccontare l'opposta e identica dedizione di MacJan e Turnbull, il cattolico e l'ateo del “La sfera e la croce”, in guerra col mondo e l'uno contro l'altro sull'esistenza o meno di Dio, così come nel tratteggiare nel “L'uomo che fu Giovedì” la feroce allegria del terrorista – ma lo sarà davvero? – Domenica, affascinante e terribile col suo appetito insaziabile e la sua voce che al pari di quella Cristo “faceva cadere di mano le spade”, che inseguito dai poliziotti lascia loro una seria di indizi e domande più enigmatiche ancora, e che pure sembrano ogni volta colpire e ridestare il cuore più intimo e segreto dei diversi investigatori; è sempre in nome di questo amore e questa fedeltà che l”Uomovivo” Innocenzo Smith “salverà” il rettore del proprio College dal nichilismo puntandogli una pistola alla tempia, trasformando una posa nichilista in una faccenda maledettemante seria: il rettore può scegliere, o sottoporsi alla “cura” della rivolverata e liberarsi di ogni inutile affanno terreno, oppure riabbracciare grato il cosmo e la vita levando un francescano cantico di lode che all'alba che si pensava comune e ripetitiva ed in cui invece ecco che, sotto la minaccia della pistola, “il sole cresceva in una gloria che tutti i cieli erano incapaci di contenere; ma la distesa delle acque si dorava, estuava e pareva sufficente alla sete degli dèi”, per poi scendere ad abbracciare le pietre, lo stagno, i tetti… fino alle tende a pallini della casa davanti, che aveva irriso sprezzante. Ed è sempre a difesa delle “poche consolazioni” che ci sono a questo mondo che il capitano Dalroy si lancerà con la sua “Osteria volante” a resistere ad un' Inghilterra impazzita nel gelo del salutismo diffuso dall’eloquenza di Lord Ivywood. Ed è questa anche la forza solare, la sana e scandalosa fiducia nella realtà del più celebre personaggio di Chesterton, quel padre Brown dall'aria così dimessa e grossolana eppure capace di leggere e rivolgersi al segreto di ogni singolo cuore, che non ha paura di sondare i misteri e i delitti più tenebrosi, e sfida i suoi compagni d'avventure, ed i lettori a fare lo stesso: “Il vero Dio fu fatto carne e dimorò apertamente tra noi; e io le dico che dovunque si trovino uomini governati solamente dal mistero, questo è il mistero dell'iniquità. Se il demonio vi dice che qualcosa è troppo terribile per guardarla, allora guardatela. Se vi dice che qualcosa è troppo terribile per ascoltarla, allora ascoltatela. Se ritenete insopportabile qualche verità, fate di tutto per sopportarla.” E questo perchè “quello che noi temiano di più è un labirinto senza centro. È per questo che l'ateismo è soltanto un incubo”. Subito dopo il Primo conflitto mondiale Chesterton, come aveva già notato Charles Peguy e avrebbero poi ammonito anche Eliot o Bernanos, scriverà nel “L'utopia degli usurai” che l'uomo contemporaneo in nome della libertà si si fatto schiavo della più nebulosa e opprimente delle religioni, quella dello stato e dell'economia che “non deve avere dogmi e definizioni. Non può permettersi di avere definizioni. Perché le definizioni sono terribili: fanno le due cose che la gran parte degli uomini, specie le persone agiate, non possono sopportare. Combattono; e combattono secondo le regole”. E questo “giacchè il buon senso ci dice che non è possibile sovvertire i costumi e i compromessi in atto, tutto ciò che esiste, a meno di non credere in qualcosa che si situa al di fuori di sé stessi, in qualcosa di positivo e di divino”. Questa è la guerra in cui Chesterton si è lanciato per tutta la vita come giornalista, poeta, saggista, romanziere, sostenuto da quell'unica fiducia riposante all'origine dello scudo d'umanità e sanità mentale che è l'umorismo: “I pazzi son sempre seri. Impazziscono per mancanza d’umorismo”. Invece, e Chesterton direbbe grazie al Cielo, che visibilmente abbraccia con la sua luce più vasta la nostra piccola terra, “Il riso è l’amore sono presenti dappertutto. Le cattedrali, edificate al tempo in cui Dio era amato, sono piene di grotteschi blasfemi. La madre ride senza posa del bambino; l’amante ride senza posa dell’amante, la moglie del marito, l’amico dell’amica”. E questa segreta sorgente di senso continua a tener testa a tutte le possibili riduzioni e menzogne; anche nelle grigie e deprimenti nebbie della civiltà contemporanea, nonostante le mode e le filosofie e certi algidi moralismi, continua a scorrere ciò che Chesterton aveva notato ancora una volta fin dal suo primo romanzo: “Si coglieva nondimeno, negli occhi degli operai, dei marinai, dei contadini, e più ancora delle donne, una strana espressione che teneva gli uomini più saggi e più avveduti in preda alla febbre del dubbio. Non riuscivano a sondare sino in fondo il costante divertimento che si leggeva nello sguardo”. Andare a fondo di questa misteriosa allegria è il miglior modo per cercare di rispondere alle domende ripetute più e più volte in questa introduzione, e raccogliere l'invito poliziesco lanciatoci da chi racchiudeva nel suo cuore Domenica e Padre Brown, Re Alfredo e Francesco d'Assisi, di chi ha sempre levato il suo canto contro il buio che minaccia le cose buone e le persone amate, come Innocenzo Smith o Marco il patrizio romano de “La Ballata del cavallo bianco”.

Gli articoli qui raccolti furono intesi sia per "descrivere solo l'effetto di un particolare poeta su una particolare persona", come scrisse Chesterton stesso di Geoffrey Chaucher, sia come il tentativo di raccontare e ripercorrere in una biografia a puntate – “il profilo popolare di un grande personaggio storico che meriterebbe di essere più popolare”, e sono sempre le sue parole su Tommaso d' Aquino – ma anche per cercare di mettere un poco meglio a fuoco il segreto di come e dove G. K. Chesterton per primo si sia visto puntare la “spada della sorpresa” alla gola, e l’abbia a sua volta rivolta al mondo, vivendo, guardando, scrivendo, sempre col sorriso di quell'insondabile divertimento, quell'“onda di irragionevole felicità” che continua a correre a rinnovare le strade del mondo.

di Edoardo Rialti

La scoperta della bellezza, la capacità di contemplarla, il desiderio di testimoniarla

2011-11-05T01:57:00.000-07:00

Da Tracce.it.

Yosemiti Valley, foto di Ansel Adams

Il genio e la Natura

di Giovanni Zennaro

31/10/2011 - A Modena una mostra dedicata a Ansel Adams: rivoluzionò la tecnica fotografica per ritrarre i grandi paesaggi americani, facendosi testimone di ciò «che vive o è latente in tutte le cose».

Quello che più colpisce visitando la mostra Ansel Adams. La Natura è il mio regno (fino al 29 gennaio 2012 all’ex ospedale San’Agostino di Modena) è il senso di grandezza infinita che emana da quelle immagini. Dal massiccio granitico dell’Half Dome alle pareti spioventi di El Capitan, i due giganti della California. Da un fiume ghiacciato a un arido canyon in Arizona.
L’autore, statunitense, è uno dei più grandi fotografi del Novecento. Genio della tecnica, a lui si deve l’invenzione del sistema zonale, che rivoluzionò il modo di fotografare permettendo (già in fase di ripresa) un controllo precisissimo delle molteplici sfumature di grigio nelle immagini in bianco e nero. Fu fondatore del gruppo f/64 assieme ad altri maestri come Imogen Cunningham e Edward Weston, tutti sostenitori della straight photography: fotografia diretta, senza fronzoli, scattata in massima profondità di campo per ottenere una testimonianza della realtà fedele e chiara.
Questa è l’essenza del genio: la capacità di mettere tutta la conoscenza e la perizia tecnica al servizio di qualcosa d’altro. Per Adams, a servizio della bellezza. Ne sono prova le decine di scatti esposti (circa 80 stampe vintage originali, realizzate dallo stesso autore) in questa mostra, la prima interamente riservata ad Adams in Italia. Il pannello introduttivo parla di «un percorso intimo e quasi esclusivo, volto a celebrare la bellezza e a condividere con gli altri tali e tante meraviglie»: affascinato per tutta la vita dall’imponenza delle montagne e dalla vastità delle vallate, il fotografo osserva la grande natura americana. Yosemite, Jasper, Yellowstone sono alcuni dei grandi parchi nazionali in cui periodicamente ritorna in solitudine contemplativa, con il desiderio di essere testimone per gli altri di ciò che lui può vedere. Sono epiche, le fotografie di Adams. Tutto sembra vivo ed eterno. Ciò che accade è il mutare delle stagioni. Così vediamo le rocce dell’Half Dome brillare al chiaro di luna e le ritroviamo poi coperte dalla neve d’inverno. E ancora il Monte Williamson, in Sierra Nevada, illuminato di gloria dai raggi del sole che tagliano le nuvole. Le bianche cime del Colorado...
Adams non cerca i luoghi ignoti al mondo. Fotografa quei parchi sempre più affollati da un turismo distratto, che si lascia sfuggire la grandezza del creato dentro al cestino da picnic. Più volte nella vita si scaglia contro la costruzione di strade ed infrastrutture nei parchi nazionali, evidenziando l’assurdità di dover stendere chilometri d’asfalto per permettere a tutti di visitare la “natura incontaminata”. Il suo è un ambientalismo vero, è il grido di chi sa quanto vale la fatica di salire fino alla vetta per guardare il panorama. L’artista Adams non si batte per un’idea, ma per la vita: «Credo che l’approccio dell’artista e quello dell’ambientalista siano molto vicini poiché entrambi hanno a che fare, a un livello impressionante, con l’affermazione della vita», spiega il fotografo.
C’è un dialogo totale tra l’uomo e la natura: «La wilderness, almeno per me, è qualcosa di mistico: un’esperienza intensa, intangibile e non materialistica. Il diritto all’esperienza è fondamentale». Mistica ed esperienza non sono contrapposte, anzi è solo nella profonda contemplazione del creato che l’uomo inizia l’esperienza vera, non ridotta ad arido materialismo. «Fotografare in modo diretto e autentico significa guardare oltre la superficie e registrare le qualità della natura e dell’umanità che vivono o sono latenti in tutte le cose». La scoperta della bellezza, la capacità di contemplarla, il desiderio di testimoniarla: questo è il percorso di Adams. Da qui la grandezza per noi oggi delle sue (bellissime) fotografie.

Ansel Adams. La Natura è il mio regno
Fino al 29 gennaio 2012
Ex ospedale Sant'Agostino
Largo Porta Sant'Agostino, 228, Modena
Da martedì a venerdì 11-13 e 15.30-19
sabato e festivi 11–20
Ingresso libero
Per informazioni: www.fondazionefotografia.it

Shakespeare the Papist

2011-10-27T11:26:00.000-07:00

Quest'articolo è per me soltanto l'ultimo di una lunga serie di inviti a prendere seriamente in considerazione l'idea di un'agenda di letture shakespeariane per la prossima estate. D'altronde le tre corone della letteratura mondiale (il Bardo, Dante e Omero) esigono di essere conosciute. E qui, vedi l'articolo sotto riportato da La Bussola Quotidiana, inziano le sorprese.

William Shakespeare

«Shakespeare? Cattolico,i critici si rassegnino»

di Antonio Giuliano

22-10-2011

Cattolicoo non cattolico, questo è il problema, verrebbe da dire parafrasando ilsuo Amleto. In realtà la tesi che da anni ormai vuole il grande WilliamShakespeare (1564-1616) fedele della Chiesa di Roma oggi è molto più diun’ipotesi. La conferma arriva da un sorprendente numero di libripubblicati di recente. E se perfino un popolare autore laico inglesecome Peter Ackroyd lo ammette nel suo Shakespeare. Una biografia (Neri Pozza), convincente e ben ponderato è l’ultimo volume dell’anglista Elisabetta Sala L’enigma di Shakespeare. Cortigiano o dissidente? (Ares). L’autrice che già in Elisabetta la Sanguinaria (Ares)aveva brillantemente smascherato la propaganda che circonda l’epocaelisabettiana, mette in luce la dissidenza del drammaturgo e i suoirapporti con i cattolici perseguitati dalla regina.

Chi non ha mai avuto dubbi amletici sul cattolicesimo di Shakespeare e da anni si batte contro una certa critica ancora diffidente è Peter Milward,gesuita inglese docente di Letteratura inglese alla Sophia Universitydi Tokyo, massimo esperto della religiosità del Bardo. «È un’ipotesiche sostengo ormai dal 1973, quando pubblicai il mio primo libro Shakespeare’s Religious Background.Oggi per fortuna sono tanti i libri che rilanciano questo tema, ma c’èancora un certo pregiudizio accademico che è duro a morire».

Professor Milward, perché è così convinto che Shakespeare fosse cattolico?
Sappiamoche suo padre, John Shakespeare, compilò di suo pugno un testamentospirituale ritrovato nascosto tra le travi del tetto della sua casa diHenley Street a Stratford. Quel documento (di cui oggi abbiamo unacopia settecentesca riconosciuta come autentica) fu probabilmentenascosto lì al tempo della Congiura di Somerville del 1583, quandoanche i familiari materni, inclusa la madre di Shakespeare, Mary Arden,per la loro fede furono soggetti all’ accusa di alto tradimentointentatagli da Sir Thomas Lucy di Charlecote Park. E i nomi sia delpadre John (nel 1592) che di sua figlia Susanna Hall (nel 1606),figurano nell’elenco dei cattolici ricusanti, di coloro cioè che sirifiutavano di presentarsi alle obbligatorie funzioni religiose diStato. Erano anni di caccia ai dissidenti cattolici per effetto di unbando severo emesso in nome della regina nel 1591, e l’altroall’indomani della Congiura delle Polveri del 1605.

Come mai allora la regina Elisabetta I (1533-1603) così feroce con i cattolici lo accettò a corte?
Ovviamentein una tale situazione di persecuzione, Shakespeare fu costretto atacere la sua fede cattolica. Doveva andare in giro mascherato, come ilsuo Edgar nel Re Lear, e tale è rimasto fino a oggi. La suamaschera era quella di un personaggio di poco conto, di quello che luistesso chiamerebbe il “buffone”. Dubito che la regina Elisabetta abbiaintuito il suo camuffamento (anche se ci sono autori che invece ne sonoconvinti). Sappiamo però per esempio che la regina si rese conto dellafede cattolica del grande compositore William Bird e gli consentì dirimanere a corte perché aveva bisogno di lui per la musica dellacappella reale. Allo stesso modo potrebbe aver agito con Shakespeareperché ne stimava il lavoro, soprattutto le commedie e specialmente ilpersonaggio di Sir John Falstaff.

Fu costretto quindi a ricorrere a simboli per non incappare nella censura?
Sì.Sono proprio i simboli, le immagini o i temi che ricorrono nei suoilavori a rivelare il suo cattolicesimo. Prendiamo ad esempio un temacome il pellegrinaggio. È presente in molte delle sue opere: Riccardo II, Il mercante di Venezia, Come vi piace e Re Lear.L’abitudine di andare in pellegrinaggio era tipicamente medievale ecattolica, ma fu proibita dai protestanti al tempo di Enrico VIII chechiuse tutti i santuari in Inghilterra. Un’altra immagine tipica deicattolici perseguitati in Inghilterra è stata per esempio la condizionedell’esilio e dell’emarginazione che non a caso ritornano nelle sueopere. Come quando Riccardo II al momento della sua deposizioneconsiglia alla sua regina addolorata di ritirarsi in Francia ed entrarein convento in modo da vincere “la corona di un nuovo mondo”, mentrelui dovrà subire l’arresto. Un altro tema è il modo in cui ildrammaturgo tratta i frati in opere come Romeo e Giulietta, Molto rumore per nulla e Misura per misura.Mentre i drammaturghi protestanti come Robert Greene e ChristopherMarlowe li trattano con scherno come personaggi ridicoli, Shakespeareli rispetta e fa in modo che anche i suoi personaggi li rispettino.

Quali sono le altre opere che tradiscono la sua fede?
In uno dei miei libri Biblical Influences in Shakespeare’s Great Tragedies (Indiana University Press), ho analizzato atto per atto, riga per riga le quattro “grandi tragedie” Amleto, Otello, Macbeth e Re Lear,rintracciando davvero tanti riferimenti della Bibbia. Soprattutto leultime tre scritte già all’inizio del regno di Giacomo I (per Amletoera ancora regnante Elisabetta I) le considero tutte insieme come l’“opera della passione di Shakespeare” perché richiamano il Vangelodella passione, morte e resurrezione di Gesù Cristo. Ma nel mio ultimolibro Shakespeare the Papist dimostro come tutte le opereammettono un’interpretazione cattolica e biblica. Se non si consideraquesto background, questo retroterra cattolico, molte opererimarrebbero enigmatiche.

Ha fatto scalpore anche ladichiarazione del primate della Chiesa Anglicana, Roman Williams, cheha ammesso il cattolicesimo del Bardo.
Sono moltocontento. Lo stesso arcivescovo di Canterbury mi ha confidato che hamaturato questa convinzione anche dalla lettura di alcuni miei scritti.Solo che non è sufficiente riconoscere che Shakespeare fosse cattolico.È necessario prendere atto che ci troviamo di fronte a un testimoneimportante di quel cattolicesimo inglese che è stato crudelmentesoppresso da Enrico VIII ed Elisabetta I e dai loro crudeli ministri,Thomas Cromwell e William Cecil.

Eppure resistono ancora molte diffidenze riguardo a questa ipotesi…
C’èpurtroppo un secolare pregiudizio accademico da parte di unestablishment di studiosi di Shakespeare. Costoro godono di tribuneuniversitarie importanti e di pubblicità mediatica. Il problema è poiche alcuni autori come Peter Ackroyd ammettono il retroterra cattolicodi Shakespeare. Ma non si può capire il suo ruolo di testimone dellacristianità e il suo cattolicesimo se non si studiano a fondo le sueopere e non si considerano le dure persecuzioni del tempo. Shakespeareha davvero vissuto in un’epoca in cui i cattolici inglesi vivevanonella paura come i cristiani copti oggi in Egitto. Persino i preti,persino i gesuiti, temevano di essere scoperti, arrestati,imprigionati, torturati e giustiziati come traditori. Lui non andò allaricerca del martirio, ma aveva una grande fede cattolica. E si sentivainvestito come drammaturgo nella missione di proclamare la verità dellasua epoca e la fede di ciò che Amleto chiama “il mondo non ancoraconosciuto”

The Father's Tale

2011-10-20T11:43:00.000-07:00

Dalla newsletter di Michael D. O'Brien, una grandiosa e attesissima notizia: l'uscita di The Father's Tale, il suo ultimo romanzo.

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My novel, The Father's Tale has just been published by Ignatius Press. It is the story of Alex Graham, a quiet middle-age man waiting to die. A widower with two sons, he is the owner-manager of a small town bookshop, considered by all who know him to be a "boring man, an unimportant man," and he is contented to be so. When one of his sons disappears without explanation or any hint of where he has gone, the father begins a long journey that takes him for the first time away from his safe and orderly world. As he stumbles across the merest thread of a trail, he follows it in blind desperation and is led step by step on an odyssey that brings him to fascinating places and sometimes to frightening people and perils.

Through the uncertainty and the anguish, the loss and the longing, Graham is pulled into conflicts between nations, as well as the eternal conflict between good and evil. Stretched nearly to the breaking point by the inexplicable suffering he witnesses and experiences, he discovers unexpected sources of strength as he presses onward in the hope of recovering his son—and himself. This is a modern retelling of the parables of the Prodigal Son and the Good Shepherd combined.

...

Hymn 87: Welcome Happy Morning - Hanan Townshend (The Tree of Life)

2011-10-15T05:07:00.000-07:00

La splendida e delicata traccia finale dei titoli di coda di The Tree of Life, uscito in dvd questa settimana.

A cosa può servire un cristianesimo senza Cristo?

2011-10-14T11:52:00.000-07:00

Se c'è un motivo per cui da un po' di decenni a questa parte il cristianesimo ha perso in fascino e interesse é proprio perché ci si é dimenticati (o si é voluto dimenticare) che il cristianesimo é Cristo stesso. Questo ha lasciato in piedi un edificio di regole e schemi vuoto e pesante e in fin dei conti inutile. Di certo non influente o di scandalo (nell'accezione vera del termine). Non c'è da stupirsi quindi che oggi si acclami, da parte di un certo mondo laico, a quanti affermano addirittura la convenienza di un cristianesimo senza Cristo, perché "il bene é più importante della fede", come ad esempio accade nell'ultimo film di Ermanno Olmi. Ma davvero é così? Non siamo forse circondati da gente stanca di fare il bene "perché deve", di sforzarsi di essere brava, di seguire regole e "valori"? C'è ancora qualcuno che é disposto ad alzarsi e darsi da fare semplicemente per "fare il bene"?

Certo, un aiuto e una buona azione rimangono tali comunque; ma non si corre il rischio che anche questa diventi una nuova ideologia? Con le conseguenze di tutte le ideologie, cioé l'annichilimento umano di chi si vota a esse.

E poi, quanto possono durare i frutti senza la loro radice? Serve davvero un cristianesimo senza Cristo? Sarebbe come sposarsi senza una moglie.

Da Tracce.it

IL VILLAGGIO DI CARTONE Serve un cristianesimo senza Cristo?

di Maurizio Caverzan

07/10/2011 - Esce nelle sale l'ultimo film di Ermanno Olmi. La storia di un prete che accantona il crocifisso, ormai «lontano nel tempo», per dedicarsi totalmente agli immigrati nordafricani. Realizzerà il suo desiderio di voler bene?

«Ho fatto il prete per fare del bene. Ma per fare il bene non serve la fede. Il bene è più della fede». È la frase centrale de Il villaggio di cartone, il nuovo e quasi certamente ultimo film di Ermanno Olmi, che il regista fa pronunciare al vecchio prete, suo alter ego.
Alla prima scena di quello che si propone come un apologo religioso, senza una motivazione esplicita, il grande crocifisso che giganteggia sull’altare di una chiesa viene rimosso da un braccio meccanico e lo stesso avviene per le immagini sacre delle pareti. Dapprima l’anziano sacerdote, quel Michael Lonsdale che abbiamo visto innamorato di Cristo in Uomini di Dio, sembra rammaricarsene. Ma poco alla volta, pur assalito dai dubbi a proposito della sua stessa vocazione, ritroverà coraggio e motivazioni, anche se di natura assai diversa. Ora tra i banchi e presso l’altare si è rifugiato un manipolo di immigrati nordafricani: il battistero è diventato un abbeveratoio e le candele votive servono a scaldare gli ospiti infreddoliti. Così l’edificio sacro, è questa la metafora voluta da Olmi, diventa vera «casa di Dio» perché luogo di accoglienza e di solidarietà degli ultimi. Non vi si celebrano più i sacramenti né vi si annuncia Cristo morto e risorto per la redenzione dell’uomo. Il centro della storia sono gli immigrati. Così, quando una di loro partorisce in sacrestia, Olmi può citare una nuova natività. E quando il gretto sacrestano (Rutger Hauer) rivela ai vigilantes la presenza degli immigrati nella chiesa sconsacrata, il richiamo al tradimento dell’Orto degli ulivi è immediato. In tutta questa simbologia, però, Cristo è scientemente messo da parte. E a un piccolo crocifisso superstite l’anziano prete dice di «non provare pietà» per lui, ma di sentirlo «lontano nel tempo». Però «il bene è più della fede» e, dunque, missione compiuta.
Purtroppo, c’è da temere che la vera missione compiuta de Il villaggio di cartone sia l’affermazione di un grande equivoco. Un cristianesimo senza Cristo non può che ridursi a religione civile, a mistica sociale. Un vago spiritualismo buono per tutte le stagioni che propaga una falsa idea di carità. Ed è pronto per essere applaudito nei programmi di moda della televisione o nei templi della cultura laica. Tutto questo sebbene nelle interviste per la promozione del film, Olmi abbia confidato di sentirsi finalmente «libero da tutte le chiese». Ribadendo, peraltro, che il crocifisso è «un simbolo di cartone» e che «Gesù Cristo è morto duemila anni fa. Oggi bisogna genuflettersi davanti a chi soffre, agli immigrati, ai giovani devastati dalla droga a chi è senza casa». È vero, per fare il bene non serve la fede: anche gli assistenti sociali o le onlus si prefiggono di farlo. Per un cristiano, invece, il bene coincide con la persona di Cristo, «centro del cosmo e della storia». È quella persona «ciò che abbiamo di più caro», il vero «scandalo» del cristianesimo anche per l'uomo del Terzo millennio. A chi le chiedeva le ragioni della sua missione, Teresa di Calcutta ha risposto in modo inequivocabile: «Non sono un’assistente sociale, né una filantropa. Faccio ciò che faccio perché vedo in ogni povero il volto di Cristo».

Il villaggio di cartone
di Ermanno Olmi
con Michael Londsdale, Rutger Hauer, Massimo De Francovich, Alessandro Haber

Totalitarismo pedagogico

2011-10-06T10:46:00.000-07:00

Si potrebbero compilare elenchi con il nome di persone per bene che di fronte agli orrori raccontati da Orwell e Huxley storcerebbero il naso, e con aria seria e grave finirebbero un doveroso discorso sull'obbligo della memoria con le parole "dobbiamo quindi vigilare affinchè non riaccada più". Ho però il sospetto che quelle stesse persone, di fronte a notizie come quella commentata qui di seguito da Camillo Langone su Libero dell'1.9.11 e riportata recentemente sul blog della SCI, annuirebbero con la stessa aria grave e magari terminerebbero un interminabile discorso (dove Morale e Costituzione, in qualche modo, farebbero la loro parte) con le parole "dobbiamo quindi fare in modo che questo genere di cose diventi la prassi".

PS. Per chi riuscisse a cogliere la contraddizione tra le due posizioni, consiglio la lettura di Il Nemico di Michael D. O'Brien e Il padrone del mondo di Robert H. Benson.

Brave New World di Aldous Huxley, in una vecchia edizione

MEGLIO MALEDUCATI CHE EDUCATI DAGLI STATI: I GUASTI DEL TOTALITARISMO PEDAGOGICO

Ilministro francese dell'educazione nazionale ci fa tornare in mente lepeggiori dittature: chi decide i valori imposti per legge?

di Camillo Langone

Megliomaleducati che educati dagli Stati. È ancora fresca la notizia delturista italiano che ha trascorso tre notti in cella a Stoccolma peraver osato dare uno schiaffo al figlio capriccioso. Fresca ma giàsuperata: in Francia e in Svizzera lo Stato non vuole impedire aigenitori di educare i figli con le cattive, vuole impedire di educarlianche con le buone. Avanza un totalitarismo pedagogico che sottrae ibambini alle famiglie perché siano plasmati da insegnanti pubblicisecondo programmi ideologici e alla moda.
Ilministro francese dell'educazione nazionale, che già basta ladefinizione per ricordarsi di Orwell, se non proprio di Mussolini oStalin, ha dichiarato: «Farò tornare la morale a scuola». Detta cosipuò sembrare una cosa giusta, sarebbe stato più immediatamentepreoccupante se avesse affermato di voler diffondere tra i banchil'immoralità.
Mail diavolo come sempre si annida nei dettagli: «Poco importa il metodo,purché il professore trasmetta un certo numero di valori». A partel'indifferenza tipicamente machiavellica nei confronti dei mezzi, acolpire è la confusione sui fini Quali saranno mai questi benedettivalori in una società fieramente laica ergo atea come quella francese?Se non sono ricavati dal Decalogo, da quale testo verranno estratti?All'uopo si organizzeranno sondaggi, consultazioni, comitati? E sideciderà a maggioranza? E i valori della minoranza che fine faranno?
Tempoaddietro proprio un francese, anzi il massimo scrittore francese(Michel Houellebecq), ha definito «valori superiori, la cui scomparsacostituirebbe una tragedia» l'altruismo, l'amore, la compassione, lafedeltà, la dolcezza: una bella panoramica su cui tutti o quasi tutti,francesi e pure italiani, si direbbero d'accordo. Molti peròcambierebbero idea qualora si precisasse il significato delle parole.Non credo proprio, ad esempio, che l'altruismo sia compatibile conl'aborto: nessuno, neanche Emma Bonino, può spingersi a definirel'uccisione dì un feto un grande atto di generosità. L'aborto ha tanteragioni, tante motivazioni: l'altruismo però no.
Ela fedeltà? In una repubblica il cui presidente ha avuto tre mogli?L'ultima della quali si chiama Carla Bruni, sì, proprio lei,l'avvenente teorica della coppia aperta, apertissima, spalancata: «Lafedeltà è una forma di pazzia».
Ecco,se fossi in quel ministro, e ci tenessi alla poltrona, lascerei perdereanche il valore-fedeltà. Se la pedagogia pubblica francese risulta pocochiara, quella svizzera lo è anche troppo. A partire dal nuovo annoscolastico, ai bambini degli asili di Basilea verranno impartitelezioni con una Sex Box, una scatola del sesso piena di oggettinierotici, affinchè imparino quanto sia piacevole toccarsi. No, non è unoscherzo di cattivo gusto e anche qui c'è in ballo un ministrodell'educazione che però stavolta non è nazionale, è cantonale.
Chedopo le reazioni furibonde dei genitori abbia intuito di aver preso unacantonata? Manco per idea: «Ci atterremo al nostro obiettivo: farcapire ai bambini che la sessualità è qualcosa di naturale». Nessunapossibilità di esenzione, magari l'educazione religiosa è facoltativama quella sessuale è obbligatoria. Io piuttosto renderei obbligatorio(ma non per i bambini, per gli insegnanti) Io studio dell'opera diMilosz, lo scrittore polacco Nobel per la letteratura che aveva capitotutto: «L'abbattimento di ogni barriera in questa nostra societàpermissiva si riduce essenzialmente al dominio del sesso».
Graziealla magica scatoletta, inno alla masturbazione precoce, i bambini diBasilea già a cinque anni verranno consegnati al dominio dei propriistinti sessuali mentre i genitori verranno confinati in una totale,umiliante impotenza educativa. Potranno solo pregare affinchè sirealizzi il Vangelo di Marco: «Chi scandalizza uno di questi piccoliche credono, è meglio per lui che gli si metta una macina da asino alcollo e venga gettato nel mare».

A Basilea il mare non c'è ma fa lo stesso, anche il fiume Reno è abbastanza profondo.

Francesco, il suo grande e bellissimo segreto e i commentatori parziali

2011-10-04T23:46:00.000-07:00

Ecco l'editoriale dell'edizione di ieri de IlSussidiario.net riguardo uno dei santi più (s)conosciuti di sempre.

S. Francesco d'Assisi, affresco della Basilica inferiore di Assisi, Cimabue (particolare)

Quanti "errori" su San Francesco

Pigi Colognesi

lunedì 3 ottobre 2011

Icentocinquant’anni dell’Unità d’Italia e l’approssimarsi dell’incontrointerreligioso di Assisi hanno riacceso i riflettori su quellostraordinario personaggio che è stato il figlio di Pietro Bernardone,quel Francesco d’Assisi che dell’Italia è il patrono e del dialogointerreligioso un antesignano, per via del suo famoso viaggio dalSultano.

A dire il vero, i riflettori non sisono mai del tutto spenti. Forse nessun altro santo italiano è statoaltrettanto frequentato da storici, teologi, pittori, cineasti,commediografi eccetera. Ora anche grandi quotidiani gli dedicano interepaginate, magari per ricordare che Francesco è stato strumentalizzatoai tempi del fascismo come prototipo di un’italianità aggressiva e poi,a loro volta, strumentalizzarlo per dire quanto i politici attuali sonolontani dalla francescana sobrietà e dalla sua esigente povertà ecastità.

In effetti, san Francesco è statospesso descritto con parzialità. Così abbiamo dovuto sorbirci - perlimitarci agli ultimi decenni - il contestatore dell’autoritàecclesiastica, l’ecologista adorante più la madre terra che il suoCreatore, il pacifista a oltranza, il mite dialogante con l’Islam, lospregiatore del nascente capitalismo, il mistico disincarnato.

Evidentemente ognuna di queste immaginiparziali ha dovuto nascondere qualcosa della biografia del santo: lasua cristallina ubbidienza alla Chiesa gerarchica, pur nellaconsapevolezza acuta dei suoi limiti; la coscienza che il creato è«fratello» perché inserito nel gran disegno della salvezza, fino alpunto di sentire fraternamente anche la cosa più lacerantedell’esistenza: la morte; la visione cavalleresca e quindi in un certosenso combattiva della propria vita terrena; il desiderio di convertirea Cristo, unica via di salvezza, anche i seguaci di Maometto; lapovertà come imitazione di Cristo e non spregio dell’onestaintraprendenza; la carnalità del rapporto con il Signore crocifissofino ad assumerne sul proprio corpo le ferite.

Eppure sarebbe così semplice non essereparziali e guardare Francesco per quello che è stato. Basterebbe, adesempio, osservare uno dei più antichi ritratti, quello del Cimabuenella basilica inferiore di Assisi. La scena è in gran parte occupatadalla Vergine col Bambino seduta su un imponente trono circondata daangeli. Lui, Francesco, è sulla destra, un passo indietro, come nonvolesse distrarre l’attenzione da ciò che veramente conta. Mostra laferita al costato quasi con timidezza e guarda lo spettatore con ladolcezza sicura di chi ha un grande e bellissimo segreto.

Deveessere stato proprio questo sguardo che ha prodotto lo straordinariomovimento di uomini e donne che lo hanno seguito su una strada ardua,in cui la «perfetta letizia» implica essere maltrattati e irrisi, laricchezza coincide con la libertà da ogni possesso, la massimaespressione di sé con la sequela del vangelo «sine glossa».

Nessuno come Dante ha saputo coglierequell’attimo in cui un uomo capisce che gli conviene seguire totalmenteun altro uomo e quello che quest’altro sta guardando. È perché hannovisto i «lieti sembianti» e il «dolce sguardo» di Francesco e della suaamata Povertà che Bernardo «corse dietro a tanta pace», senza calcolareil prezzo. È per la scoperta di una «ignota ricchezza» che «scalzasiEgidio, scalzasi Silvestro».

Tutti i commentatori parziali di san Francesco non si sono mai scalzati di niente.

Spalancare le finestre

2011-10-02T06:41:00.000-07:00

Cape Cod, Morning, Hopper

Dal discorso di B XVI al Reichstag di Berlino

"La ragione positivista, che si presenta in modo esclusivista e non è in grado di percepire qualcosa al di là di ciò che è funzionale, assomiglia agli edifici di cemento armato senza finestre, in cui ci diamo il clima e la luce da soli e non vogliamo più ricevere ambedue le cose dal mondo vasto di Dio. E tuttavia non possiamo illuderci che in tale mondo autocostruito attingiamo in segreto ugualmente alle “risorse” di Dio, che trasformiamo in prodotti nostri. Bisogna tornare a spalancare le finestre, dobbiamo vedere di nuovo la vastità del mondo, il cielo e la terra ed imparare ad usare tutto questo in modo giusto".

Main Titles - Never Let Me Go

2011-09-30T05:38:00.000-07:00

Non lasciarmi é un film che inquieta, quasi fino a turbare. Ma a suo modo, e cioé con delicatezza, finezza, quasi sottilmente, fa entrare in un mondo dove diventa irrimediabilmente e terribilmente chiaro ciò che spesso diamo per scontato. Un mondo dove il potere é in grado di educare, crescere e sfruttare esseri umani per i suoi scopi "umanitari". Aver visto questo film in parallelo alla lettura della straordinaria trilogia cosmica di C.S. Lewis suggerisce notevoli prospettive; i college e i cottage del film richiamano molto l'Istituto INCE di Quell'orribile forza, almeno fino a dove sono arrivato.

Tre ragazzi scoprono di essere destinati a diventare donatori di organi, fino alla loro morte: é questo lo scopo della loro esistenza, deciso dal progresso. Il contrasto, tragico, é fra i sentimenti, le aspettative, le contraddizioni che i protagonisti sentono emergere in sé, specie riguardo all'amore e all'amicizia, e un potere che vuole ridurre ciò che é irriducibile, il cuore dell'uomo.

E' un film terribile, da questo punto di vista. Mostra come l'uomo si ribelli ad ogni tentativo di riduzione che gli tolga la possibilità di anelare all'infinito, come evidenzia, tristemente, quasi in forma di preghiera, l'ultima scena

E' un film che dovrebbe far riflettere su come il rischio inerente ad ogni progresso sia quello di dimenticare l'umano, e su come questo rischio sia oggi più che mai reale.

Ma ancora più a fondo, é possibile concepire l'idea di amare senza la prospettiva di un per sempre? Ha ancora senso parlare di amicizia senza un orizzonte ampio come l'eterno, in cui respirare a pieni polmoni? Se queste domande ci fanno ritrarre dalla paura é segno che senza il bisogno di creare un college dove allevare donatori per la Scienza, il potere ha già sfibrato il nostro tessuto umano. E' questo il più grande pericolo, come sottolineano fra gli altri Solgenitsin, Giussani, Scruton, O'Brien.

Specie di fronte alle ultime scene, prima del "completamento", mi tornava alla mente ciò che scriveva Kafka: l'unica speranza per il condannato a morte é che il Signore, il giorno dell'esecuzione, passi per le vie della prigione e, mentre egli é trascinato nel tragitto dalla cella al patibolo, dica: "No, lui viene con me".

Nell'uomo ci sarà sempre qualcosa di intrinseco e irriducibile che nessun potere potrà estirpare, e che ognuno deve imparare a guardare e coltivare per trovare la strada dell'unica, vera libertà, dell'unico rapporto che non solo non ci lascia mai, ma ci dona tutto.

Il furore puritano e il realismo della misericordia

2011-09-26T02:44:00.000-07:00

Entusiasmanti impegni atletici mi hanno impedito di riportare prima alcuni passaggi di un botta e risposta giornalistico, che ho però avuto il piacere di leggere giovedì scorso in macchina tornando a casa. L'appello di Barbara Spinelli a che la Chiesa scomunichi Silvio Berlusconi é soltanto l'ultimo e forse più eclatante segnale (Repubblica che invoca l'azione del Papa, incredibile) di quel clima puritano che sembra impregnare ogni discussione, e che lungi dal rimanere confinato in ambito politico si manifesta come dominante anche nei rapporti quotidiani (parola di chi, a una grigliata fra amici, si é trovato a cercare di mostrare il valore della confessione a chi proprio non riusciva a concepire l'essere riabbracciato e perdonato dopo "essere stato incoerente").

La storia é sempre quella: il mondo che sbraita inventando sempre nuovi diritti affinché ognuno faccia quello che vuole é lo stesso che inchioda l'uomo ad ogni suo errore, agitando lo spettro della coerenza e delle norme etiche come una clava in mano a poliziotti della morale che sanno a memoria la Costituzione e magari financo il Decalogo biblico, ma hanno dimenticato il cuore dell'uomo e il suo bisogno di essere perdonato e amato.

Il figliol prodigo, Rembrandt

22 settembre 2011

Ma la chiesa cattolica non è fatta per le persone per bene

T. S. Eliot non si sarebbe stupito: “Il mondo gira e il mondo cambia / ma una cosa non cambia” quando si ha a che fare con “l’uomo di eccellenti intenzioni”: i profeti a corrente alterna (quelli che vorrebbero cacciare solo certi mercanti dal tempio) si trovano a disagio con una istituzione come la chiesa cattolica che, per dirla sempre con Eliot, “è gentile dove sarebbero duri, e dura dove essi / vorrebbero essere teneri” e che, fondata da Uno che difendeva le adultere dalle sassate e andava a cena coi mafiosi ed evasori fiscali, non scomunica i peccatori, ma eventualmente gli eretici, non quelli che agiscono male, ma l’orgoglio intellettuale di chi crede di non aver bisogno di perdono, e poter così “distribuire morte e giudizi”, rischio da cui ammoniva il Gandalf di J.R.R. Tolkien.

Anche G.K. Chesterton per tutta la vita si sarebbe identificato col personaggio del ladro Flambeau, che solo Padre Brown ha davvero compreso e convinto a cambiar vita, senza peraltro chiedergli mai di consegnarsi alla polizia: “Non ho forse ascoltato i sermoni dei giusti e visto il freddo sguardo delle persone rispettabili? Non sono stato forse catechizzato con quello stile elevato e distaccato, non mi è stato forse chiesto come fosse possibile per qualcuno cadere così in basso? Credete che tutto ciò che mi hanno fatto non mi abbia causato altro che riso? Solo il mio amico qui mi disse esattamente perché rubavo, e da allora non l’ho più fatto.” Gli uomini rispettabili ne avrebbero di libri simili da censurare, perché la grande arte cristiana scotta come una patata bollente nelle mani gelide di chi vorrebbe una chiesa pronta a epurare i figlioli prodighi e benedire la decapitazione dell’immondo di turno.

Difficile per loro andare d’accordo con un Dante che racconta un Manfredi dai “peccati orribili” che sorride per sempre al sicuro in Purgatorio; difficile andare d’accordo con Shakespeare, col suo Falstaff dai vizi debordanti e la disordinata allegria ma che muore da cristiano semplicemente gridando “Dio”; difficile andare d’accordo col vescovo dei “Miserabili” di Victor Hugo che, lungi dal consegnare il ladro Valjean ai gendarmi, ne raddoppia la refurtiva, e senza chiedergli di pagarci le tasse; difficile andare d’accordo con Manzoni, che fa ammonire Don Rodrigo da fra’ Cristoforo ma non fa passare neppure per la mente al cardinal Borromeo di comandare all’Innominato di consegnarsi alla “giustizia così facile” degli uomini; difficile andare d’accordo con Joseph Roth e il suo “santo bevitore”: non un ex alcolizzato che diventa santo, ma proprio un santo alcolizzato.

Oscar Wilde, che avrebbe amaramente conosciuto quali abissi di violenza e ipocrisia siano in attesa quando si confondono i reati coi peccati, disse che la chiesa cattolica è il luogo dei santi e dei peccatori, mentre le persone perbene si potevano accontentare della chiesa anglicana. Purtroppo per Wilde le persone perbene di ieri e di oggi hanno la brutta tendenza ad accontentarsi della chiesa puritana della “Lettera scarlatta”, che imporrebbe ai reprobi l’isolamento e la marchiatura pubblica delle colpe. Ecco finalmente un libro che descrive una società capace di andare incontro all’accorato appello di Barbara Spinelli: peccato che Hawthorne l’avesse scritto per denunciare un mondo di orrore, delazioni, falsità, e che per la chiesa siano i puritani gli eretici da scomunicare.

di Edoardo Rialti

Come potrei non ringraziare chi mi ha donato la vita?

2011-09-21T02:24:00.000-07:00

The Tree of Life

"L'emozione più forte é stata quella di scoprire che la vita é altrettanto preziosa quanto sconcertante. E' stata un'estasi perché era un'avventura, é stata un'avventura perché era un'opportunità. La bellezza di una fiaba non dipendeva dal fatto che ci fossero più draghi che principesse; una fiaba é bella e basta. La misura di ogni felicità é la gratitudine e io mi sentivo grato, anche se non sapevo esattamente nei confronti di chi. I bambini sono grati a Babbo Natale quando riempie le loro calze di dolci e giocattoli. Non potevo essergli grato anch'io per aver messo nelle mie calze un miracoloso paio di gambe? Noi ringraziamo chi ci regala una scatola di sigari o delle pantofole per il compleanno. Come potrei non ringraziare chi mi ha donato la vita?"

GKC, Ortodossia

Amare e combattere, o il vecchio romanzo

2011-09-17T02:24:00.000-07:00

San Giorgio e il Drago, Paolo Uccello

"Tutti i romanzi consistono di tre personaggi. Se ne possono aggiungere altri, ma qualsiasi altro personaggio é di contorno al romanzo. (...). In un romanzo vero ci sono tre personaggi che vivono e agiscono. Possiamo chiamarli san Giorgio, il Drago e la Principessa. Ogni romanzo deve conoscere il duplice tema dell'amore e della battaglia. Ogni romanzo deve avere tre personaggi: deve esserci una Principessa, l'oggetto da amare; deve esserci il Drago, l'oggetto da combattere, e deve esserci san Giorgio, che é il personaggio che ama e combatte. La nostra civiltà moderna mostra molti sintomi di cinismo e decadenza, ma di tutti i segnali della fragilità moderna e della mancanza di principi morali, non ce n'è nessuno così superficiale o pericoloso come questo: che i filosofi di oggi abbiano cominciato a dividere l'amore dalla guerra, e a collocarli in campi opposti. Non c'è sintomo peggiore di quello che vede l'uomo, fosse pure Nietzsche, affermare che dovremmo andare a combattere invece che amare. Non c'è sintomo peggiore di quello che vede l'uomo, fosse pure Tolstoj, affermare che dovremmo amare invece di andare a combattere. Una cosa implica l'altra. Una cosa implicava l'altra nel vecchio romanzo e nella vecchia religione, che erano le due cose permanenti dell'umanità. Non si può amare qualcosa senza voler combattere per essa. Non si può combattere senza qualcosa per cui farlo. Amare qualcosa senza desiderare di combattere per averla non é amore, ma lussuria".

GKC, Una gioia antica e nuova. Scritti su Charles Dickens e la letteratura, Marietti 1820

Life and Fate

2011-09-16T04:29:00.000-07:00

Riporto da IlFoglio.it una notizia, una gran bella notizia, segnalata anche da Tracce.it.

16 settembre 2011

La Bbc scopre “Vita e destino” di Grossman e ne fa un grande radio show

Da domenica 18 settembre il romanzo sulla battaglia di Stalingrado recitato da Kenneth Branagh su Radio 4

Se a sant’Agostino, come da tradizione, sembrava assurdo cercare di mettere tutto il mare in una buca sulla spiaggia, agli autori di Radio 4, storico canale della britannica Bbc che dal 1967 produce programmi di cultura, deve essere sembrato per lo meno impossibile quello che qualche anno fa fu chiesto loro da Mark Damazer, allora direttore della rete: trasformare il romanzo “Vita e destino” di Vasilij Grossman in uno spettacolo radiofonico. Oltre mille pagine, migliaia di personaggi, lunghe introspezioni e decine di eventi narrati da condensare in poche ore. Alison Hindell, regista di punta di Radio 4, consigliò a Damazer di lasciar perdere. Questi però non ne voleva sapere. Si era innamorato del romanzo che ruota intorno alla battaglia di Stalingrado tra nazisti e sovietici, un grande inno alla libertà, dopo che Martin Sixsmith, storico inviato in Unione sovietica della Bbc, glielo aveva consigliato.

Passano quattro anni, e Damazer diventa rettore del St. Peter’s College a Oxford. Ha lasciato Radio 4 un anno fa, ma da domenica 18 settembre potrà godersi da ascoltatore il frutto della sua scommessa: la Bbc trasmetterà infatti la dramatisation di “Vita e destino”. Otto ore suddivise in tredici puntate, con Kenneth Branagh a dare voce a Viktor Strum, il protagonista di quello che da molti è considerato uno dei più importanti romanzi del Novecento.

Sequestrato dal Kgb nel 1961 (tre anni prima della morte di Grossman), “Vita e destino” ricompare quasi vent’anni dopo, nel 1980, a Parigi. In Italia viene tradotto nel 1982 da Jaca Book, diventa poi quasi introvabile, fino a che non viene ripubblicato da Adelphi nel 2008. In mezzo molti anni di oblìo, dovuti anche alla scomoda verità raccontata da Grossman: nazismo e comunismo sono sinonimi storici, due sfumature della medesima tavolozza, modi diversi di chiamare lo stesso totalitarismo che schiaccia la libertà dell’uomo. Il merito di Damazer è dunque quello di essere riuscito a fare in poco tempo in Inghilterra quello che in molti anni non si è riusciti a fare altrove: far conoscere “Vita e destino” a più persone possibili (Radio 4 ha uno share medio di dieci milioni di ascoltatori). Damazer ha fatto le cose per bene: per lanciare lo show ha organizzato la scorsa settimana a Oxford un convegno di due giorni su Grossman, durante il quale sono stati registrati diversi contributi andati in onda a “Start the week”, seguitissimo programma di Radio 4 di Andrew Marr. Durante l’anteprima radiofonica di lunedì 12 settembre, “Vita e destino” è diventato il libro più venduto in Inghilterra nel giro di poche ore.

Damazer non ha fatto tutto da solo, però. Mesi fa è venuto a sapere che l’unico centro studi al mondo dedicato all’opera dello scrittore russo è in Italia, precisamente a Torino. Preso contatto con Giovanni Maddalena, direttore del comitato scientifico e professore di Filosofia teoretica all’Università del Molise, Damazer ha voluto esporre a Oxford la mostra preparata dal centro studi torinese, inaugurata nel 2006 durante il primo convegno internazionale mai organizzato su Vasilij Grossman, e già esposta in questi anni a New York, San Pietroburgo, Gerusalemme e Buenos Aires (ma misteriosamente rifiutata nel 2009 dalla Biennale della democrazia di Gustavo Zagrebelsky). “Leggere Grossman e presentarlo in questo momento della storia – dice al Foglio Maddalena – significa inserire nella propria vita quantomeno il desiderio di una vera libertà: la libertà di non essere schiavi delle circostanze, ma anche, e soprattutto, la libertà di dialogare davvero su ciò che sta a cuore, bello o brutto che sia (soprattutto brutto, perché è del brutto che è difficile parlare), la libertà di aderire al vero anche quando si è in pochi a farlo, la libertà di porsi domande scomode”. Così una decina di giorni fa “l’eccentrico professore italiano Giovanni Maddalena”, come da ritratto del Sunday Times, ha attraversato l’Europa con un furgone per portare personalmente i pannelli della mostra a Oxford e intervenire al convegno.

Adesso tocca a Kenneth Branagh che, a differenza di Stalingrado, non ha resistito all’attacco: “Già il titolo ti cattura – ha detto l’attore presentando la dramatisation – Sembra dire: qui troverai qualcosa di davvero importante”. Le migliaia di personaggi del romanzo sono state ridotte al più maneggevole numero di 159, portati in vita da sessantasette attori grazie al lavoro della regista Alison Hindell e di due autori, Mike Walker e Jonathan Myerson, che hanno dovuto anche riprodurre i suoni per far immergere l’ascoltatore nella polvere delle strade di Stalingrado del 1942 e nell’acqua fredda del Volga. In Inghilterra si comincia domenica (anche online), la speranza è quella di sentire presto le stesse parole anche in italiano.

Paradise - Coldplay

2011-09-12T13:02:00.000-07:00

Il manager dei Coldplay Dave Holmes ha detto che la formula di promozione di un album consistente nell'uscita di un singolo qualche settimana prima dell'intero prodotto é ormai morta. E una spettacolare nuova tipologia di campagna di promozione di un nuovo lavoro musicale la si può vedere in atto in casa Coldplay da ormai l'intera estate, come racconta dettagliatamento lo stesso Holmes nella cover story di Billboard, dedicata alla band di Chris Martin e al loro ultimo lavoro Mylo Xyloto, in uscita il 24 ottobre prossimo.

Oggi é il giorno dell'uscita di Paradise, il nuovo singolo dopo Every Teardrop Is a Waterfall. Non ho puntato la sveglia presto per non mancare all'appuntamento con la prima release sulla BBC Radio 1 alle ore 8.50 (come non l'ho puntata per andare a scuola, tra l'altro...), ma ascoltarla é stata una delle prime cose che ho fatto oggi.

La prima cosa che ho pensato mentre scorrevano i 4 minuti e 38 secondi di Paradise é che se l'ultimo album é in grado di regalare perle di questo genere, allora davvero i Coldplay potranno anche fermarsi qua. Anche se le cose non sembrano stare così, in quanto loro stessi affermano di non riuscire neanche a concepire l'idea di sciogliersi, e che grandi cose devono ancora accadere.

Mi rendo conto che, sull'onda dell'entusiasmo per la novità, ciò che sto per dire é un qualcosa che potrebbe facilmente sfuggire ad ogni uscita di un nuovo lavoro discografico. Ora, io non so come funzioni nel mondo della musica, ma nel mondo dei Coldplay, intendo dire in quelle che sono state tutte le loro fasi e le loro produzioni (mondo nel quale sono entrato dal momento in cui, più di cinque anni fa, passando in sala mi sono soffermato ad ascoltare Speed of Sound che andava in quel momento su Mtv e ho pensato: "Questo gruppo potrebbe interessarmi..."), nel mondo Coldplay, dicevo, un qualcosa del genere non si era mai visto prima.

Parlando degli artwork che stanno accompagnango le uscite, si vede come ai pittori francesi di Viva la Vida abbiano dato delle bombolette e li abbiano messi alla scuola di New York anni '60 a disegnare graffiti. E' stato confermato che con Mylo Xyloto abbiamo a che fare con un concept album: parlando di Rihanna come voce del brano Princess of China, Chris ha detto che "il nuovo album é designato come un pezzo unico. Ha due personaggi principali, un ragazzo e una ragazza". Per dirla con Chesterton, potrebbero avere qualcosa di interessante da dirci su di un tema universale, lasciando perdere mostri o immagini raccapriccianti, cioè essendo originali.

Ora, senza voler confondere i Coldplay con il Messia (ma riconoscendo che il Messia fa godere meglio anche la musica dei Coldplay), bisogna riconoscere che i testi finora usciti sono interessanti, oltre che poetici, come aveva già testimonianto Moving to Mars, b-side dell'EP di ETIAW. Paradise parla del contraccolpo con la dura realtà di una ragazza che desiderava il mondo intero, ma questo essere colpita anche duramente non le può impedire di sognare il paradiso. Verso la fine della canzone si parla di terribili stormy skies, sotto il quale lei però non può fare a meno di dire: I know the sun's set to rise, so che il sole tramonta per risorgere.

Oltre al testo, il sound del nuovo singolo é davvero sublime. La viola electra dell'italiano Davide Rossi (avete presente Viva la Vida? Ecco, quella lì), l'organo di Fix You e Lost! che ci accompagna fin dall'inizio, la batteria potente di Will Champion, il tutto con i nuovi sound elettrici che sembrano segnare l'epoca di Mylo Xyloto, gestiti magistralmente dal chitarrista Johnny Buckland, "l'eroe dell'album" per dirla con Chris Martin.

Una cosa é certa, e cioè che se anche ci fosse una sola data del tour mondiale in Sri Lanka, io ci andrò anche a remi.

Ora un bel respiro, ed ecco Paradise.

E in attesa del 24 ottobre, ecco la tracklist ufficiale di Mylo Xyloto

1. Mylo Xyloto
2. Hurts Like Heaven
3. Paradise
4. Charlie Brown
5. Us Against The World
6. M.M.I.X.
7. Every Teardrop Is A Waterfall
8. Major Minus
9. U.F.O.
10. Princess Of China
11. Up In Flames
12. A Hopeful Transmission
13. Don't Let It Break Your Heart
14. Up With The Birds

Per mano

2011-09-11T04:08:00.000-07:00

Ecco, da Tracce.it, un articolo di John Waters uscito nel settembre 2001, una finestra delle tante sulle migliaia di vite coinvolte in quel giorno tragico. Inoltre, ecco altri contributi.

Qui invece, vari articolo dal sito de Il Foglio.

«Quando ho iniziato a capire l'orrore»

di John Waters*

11/09/2011 - Ultimo articolo della serie. All'indomani della tragedia americana all'editorialista irlandese John Waters mostrano una foto: una coppia che cade dal World Trade Center. E di colpo si spalanca un mondo... (dall'Irish Times, settembre 2001)

11 settembre 2001.

Pensavo di aver compreso l’orrore di quanto era accaduto a Manhattan finché qualcuno non mi ha fatto notare una foto pubblicata da una rivista americana. Si vedeva la gente che si lanciava da una delle due torri prima che crollasse. Tra tutte le sagome di uomini e donne che precipitavano incontro alla morte, ce n’erano due, un uomo e una donna, che sembravano tenersi per mano.
È ormai un luogo comune dire che la tragedia del World Trade Center assomigliava al più incredibile film di fantascienza. Stavo guardando la scena pochi minuti dopo che il primo aereo aveva colpito la prima torre. C’era qualcosa di irreale, di incomprensibile in tutto ciò. Mi passò per la mente l’idea che abbiamo sviluppato forme di tecnologia capaci di mostrarci simili tragedie, ma non abbiamo nessuno strumento per intervenire.
Quando le torri cominciarono a cadere, la scena era in effetti spettacolare, e bisognava sforzarsi di tener presente che potevano esserci ancora migliaia di persone là dentro. Tante volte abbiamo visto immagini simili, create con effetti speciali, capaci di terrorizzarci pur sapendo che nulla era reale. Questa duplice risposta emotiva non si è cancellata nella mia memoria finché non mi sono costretto a guardare quella foto.
E ho dovuto costringermi a farlo. Quell’immagine andava oltre ogni parola, convinzione o comprensione, eppure in qualche modo ha permesso che cominciassi a capire. Il suo orrore, che è cominciato ad apparirmi chiaro, stava nella storia che poteva celarsi dietro a quello scatto.
Chi erano, quest’uomo e questa donna? Cosa erano l’uno per l’altra? Erano due innamorati o solo buoni amici? Cosa avevano pensato quella mattina, lavandosi i denti? Erano arrivati al World Trade Center poco prima, mano nella mano? Erano saliti insieme in ascensore? Forse erano soli, e ne avevano approfittato per sbaciucchiarsi? Avevano indugiato un momento in corridoio prima di andare alle rispettive scrivanie, accordandosi per il pranzo? Forse uno dei due aveva chiamato l’altro appena si erano separati? E nel fatidico momento in cui l’aereo aveva colpito la loro torre si erano precipitati a cercarsi, nell’improvvisa certezza che era giunta la fine? Che cosa avevano detto mentre cominciavano a capire cosa stava accadendo alla loro bella vita, alle speranze e ai sogni, ai loro piani di un futuro insieme? Che parole hanno usato, quest’uomo e questa donna, per esprimere l’inizio della fine della loro vita? Chi di loro ha fatto la prima mossa, chi ha avuto per primo il coraggio di esprimere in parole la paurosa logica della loro situazione? È stato lui a dirlo a lei, o lei a dire a lui “Stiamo per morire”? Come ha cominciato a farsi strada in loro questa coscienza? Forse entrambi, contemporaneamente, si sono visti scorrere davanti agli occhi la loro vita? Hanno avuto il tempo di scrutare nel tremendo baratro che si apriva tra ciò che essi avevano immaginato per la loro vita insieme e ciò che sarebbero stati i minuti o le ore che restavano, se essi non avessero preso in mano la propria vita? Come hanno potuto farsi una ragione di quella mostruosità, nel breve tempo rimasto loro per prendere una decisione? Oppure erano semplicemente troppo terrorizzati per riuscire a dir qualcosa? Forse la situazione e la sua spaventosa soluzione erano così ovvie che non era necessario né possibile dire nulla? Si sono scambiati solo le lacrime? È stato l’uomo a condurre la donna, o lei a condurre lui, in silenzio, verso la finestra, al loro comune destino? Cosa provavano, in quelle stanze devastate, in quelle torri ferite a morte, in quegli istanti finali, mentre tutto il mondo guardava attonito, senza poter far nulla, incapace persino di cogliere la differenza tra tutto questo e l’ultimo film dell’Uomo Ragno? C’era una logica in quel gesto finale? Era basato sulla ineluttabile coscienza della realtà che noi ora conosciamo fin troppo bene? Sapevano con certezza che la torre sarebbe crollata? Non c’era un barlume di speranza? È stata una scelta consapevole la loro, quella di lanciarsi nel vuoto piuttosto che bruciare vivi? Forse hanno invocato un miracolo, magari di cascare su un terrazzino sotto il livello dell’incendio. C’entrava Dio in tutto ciò? Hanno deciso di abbandonare questo mondo mano nella mano, per entrare così nell’altro mondo? Forse uno di loro, o entrambi, hanno fumato un’ultima sigaretta, o non l’hanno fatto perché era contro la legge? Sono saltati nello stesso istante, o uno dei due ha dovuto tirarsi dietro l’altro? Si sono detti le loro ultime parole d’amore? Forse c’erano altre persone in coda sul ballatoio, dietro di loro, così hanno dovuto lanciarsi in fretta, senza darsi nemmeno un addio, o buon viaggio, o ci vediamo nell’aldilà? Si sono parlati mentre volavano giù? Quanto ci è voluto prima che si schiantassero al suolo – quanto, intendo, in tempo reale – la stessa lunghezza di tempo che ci vuole per cosa? Per girare la pagina di un giornale o cambiare canale in TV? Hanno avuto il tempo di guardarsi attorno un’ultima volta, di gettare uno sguardo sul mondo che avevano dovuto abbandonare così all’improvviso? Forse uno di loro ha scorto in lontananza quello che poteva essere il flash di una macchina fotografica, prima che il cielo divampasse nella loro testa?
Io spero e prego che loro due ora siano assieme, quell’uomo e quella donna che abbiamo visto cadere come un tutt’uno, e che possano ricordare i loro sogni d’amore sulla terra e ridere di come fossero stati disposti ad accontentarsi di poco. Riposino nella pace e nell’amore.

*giornalista irlandese ed editorialista dell'Irish Times

L'Italia é un paese per vecchi?

2011-09-09T00:41:00.000-07:00

Per sottoscrivere questo importante appello basta andare qui

APPELLO pubblico in difesa delle giovani generazioni,
del futuro della scuola, dell'università e del nostro Paese

Entro il prossimo mese di ottobre, salvo ulteriori cambiamenti, il Ministro Gelmini firmerà il Decreto che avrà l'effetto di escludere per diversi anni le giovani generazioni dall'insegnamento nella scuola secondaria di primo e secondo grado.
Nei prossimi anni i posti disponibili per le lauree magistrali e le abilitazioni all'insegnamento saranno ridotti a una quantità irrisoria, che oltre ad essere assolutamente insufficiente a rispondere alle reali necessità della scuola, impedirà ai giovani di abilitarsi.
La propensione del Ministero, sostenuta dai sindacati, è quella di privilegiare i diritti acquisiti dai numerosi precari già inseriti nelle graduatorie ad esaurimento e di far pagare il prezzo del passato (l'annosa e stratificata situazione del precariato scolastico) solo ed esclusivamente ai giovani. Questo è inaccettabile e miope al tempo stesso ed è un macigno sullo sviluppo del nostro Paese. Chi sta insegnando dal 2008 senza abilitazione, chi è ancora in fase di formazione e chi s'iscriverà nei prossimi anni all'università sarà di fatto tagliato fuori dalla possibilità di abilitarsi all'insegnamento.

Due principali conseguenze

1) In ambito scolastico si determinerà un vuoto generazionale di almeno 7 anni (ma stime meno ottimistiche dicono 10), che aumenterà l'età media del corpo docente italiano, già oggi tra le più alte in Europa.

2) In ambito universitario saremo spettatori dell'inevitabile e drastica diminuzione degli iscritti alle Facoltà umanistiche e scientifiche che hanno nell'insegnamento un loro naturale e costitutivo sbocco professionale (anche se ovviamente non l'unico), con conseguenze irreparabili per il livello culturale del Paese.

Nel chiedere la revisione del decreto in emanazione,
proponiamo tre possibili soluzioni

1) Sganciare l'abilitazione dal reclutamento, come già avviene per le altre professioni: abilitarsi non significa, infatti, ottenere di diritto il posto d'insegnante in ruolo, ma conseguire un titolo spendibile sul mercato del lavoro, sul modello delle idoneità (è quanto già avviene in tutto il resto d'Europa).

2) Rendere disponibile per le lauree magistrali e per le abilitazioni all'insegnamento un numero di posti sufficiente a garantire un effettivo ricambio generazionale e una risposta alle reali necessità della scuola.

3) Avviare contestualmente e con urgenza una ridefinizione delle modalità di reclutamento dei docenti che assicuri selezione e qualità e che garantisca sia i diritti acquisiti di chi è già iscritto in graduatoria, sia le aspettative dei giovani abilitati di inserirsi nel mondo del lavoro.

Lanciamo questo appello come possibilità per il nostro Paese di riguadagnare il proprio futuro ed evitare una crisi generazionale ed educativa senza precedenti, ancor più dannosa per il periodo storico che stiamo attraversando.

info@appellogiovani.it

La via della bellezza

2011-09-07T07:17:00.000-07:00

Riporto il testo integrale (con un grazie ad Andrea per questa segnalazione, un testo che rischiavo di perdermi) dell'udienza generale di B XVI del 31 agosto sulla bellezza come via privilegiata nel rapporto con Dio.

Dove trovare oggigiorno un uomo che come il Papa sappia andare in modo così umano fino all'implicazione ultima di un'esperienza sempre sulla bocca di tutti ma quasi mai vissuta e penetrata per quello che é?

Una spada che trafigge, una ferita che si allarga, un cantico che si scioglie in ringraziamento.

Cappella Sistina

Cari fratelli e sorelle,

piùvolte ho richiamato, in questo periodo, la necessità per ogni cristianodi trovare tempo per Dio, per la preghiera, in mezzo alle tanteoccupazioni delle nostre giornate. Il Signore stesso ci offre molteoccasioni perché ci ricordiamo di Lui. Oggi vorrei soffermarmibrevemente su uno di questi canali che possono condurci a Dio ed essereanche di aiuto nell’incontro con Lui: è la via delle espressioniartistiche, parte di quella “via pulchritudinis” – “via della bellezza” - di cui ho parlato più volte e che l’uomo d’oggi dovrebbe recuperare nel suo significato più profondo.

Forse vi è capitato qualche volta davanti ad una scultura, ad unquadro, ad alcuni versi di una poesia, o ad un brano musicale, diprovare un’intima emozione, un senso di gioia, di percepire, cioè,chiaramente che di fronte a voi non c’era soltanto materia, un pezzo dimarmo o di bronzo, una tela dipinta, un insieme di lettere o un cumulodi suoni, ma qualcosa di più grande, qualcosa che “parla”, capace ditoccare il cuore, di comunicare un messaggio, di elevare l’animo.Un’opera d’arte è frutto della capacità creativa dell’essere umano, chesi interroga davanti alla realtà visibile, cerca di scoprirne il sensoprofondo e di comunicarlo attraverso il linguaggio delle forme, deicolori, dei suoni. L’arte è capace di esprimere e rendere visibile ilbisogno dell’uomo di andare oltre ciò che si vede, manifesta la sete ela ricerca dell’infinito. Anzi, è come una porta aperta versol’infinito, verso una bellezza e una verità che vanno al di là delquotidiano. E un’opera d’arte può aprire gli occhi della mente e delcuore, sospingendoci verso l’alto.

Ma ci sono espressioni artistiche che sono vere strade verso Dio, laBellezza suprema, anzi sono un aiuto a crescere nel rapporto con Lui,nella preghiera. Si tratta delle opere che nascono dalla fede e cheesprimono la fede. Un esempio lo possiamo avere quando visitiamo unacattedrale gotica: siamo rapiti dalle linee verticali che si staglianoverso il cielo ed attirano in alto il nostro sguardo e il nostrospirito, mentre, in pari tempo, ci sentiamo piccoli, eppure desiderosidi pienezza… O quando entriamo in una chiesa romanica: siamo invitatiin modo spontaneo al raccoglimento e alla preghiera. Percepiamo che inquesti splendidi edifici è come racchiusa la fede di generazioni.Oppure, quando ascoltiamo un brano di musica sacra che fa vibrare lecorde del nostro cuore, il nostro animo viene come dilatato ed èaiutato a rivolgersi a Dio. Mi torna in mente un concerto di musiche diJohann Sebastian Bach, a Monaco di Baviera, diretto da LeonardBernstein. Al termine dell’ultimo brano, una delle Cantate,sentii, non per ragionamento, ma nel profondo del cuore, che ciò cheavevo ascoltato mi aveva trasmesso verità, verità del sommocompositore, e mi spingeva a ringraziare Dio. Accanto a me c'era ilvescovo luterano di Monaco e spontaneamente gli dissi: “Sentendo questosi capisce: è vero; è vera la fede così forte, e la bellezza cheesprime irresistibilmente la presenza della verità di Dio. Ma quantevolte quadri o affreschi, frutto della fede dell’artista, nelle loroforme, nei loro colori, nella loro luce, ci spingono a rivolgere ilpensiero a Dio e fanno crescere in noi il desiderio di attingere allasorgente di ogni bellezza. Rimane profondamente vero quanto ha scrittoun grande artista, Marc Chagall, che i pittori per secoli hanno intintoil loro pennello in quell’alfabeto colorato che è la Bibbia. Quantevolte allora le espressioni artistiche possono essere occasioni perricordarci di Dio, per aiutare la nostra preghiera o anche laconversione del cuore! Paul Claudel, famoso poeta, drammaturgo ediplomatico francese, nella Basilica di Notre Dame a Parigi, nel 1886,proprio ascoltando il canto del Magnificat durante la Messa diNatale, avvertì la presenza di Dio. Non era entrato in chiesa permotivi di fede, era entrato proprio per cercare argomenti contro icristiani, e invece la grazia di Dio operò nel suo cuore.

Cari amici, vi invito a riscoprire l’importanza di questa via ancheper la preghiera, per la nostra relazione viva con Dio. Le città e ipaesi in tutto il mondo racchiudono tesori d’arte che esprimono la fedee ci richiamano al rapporto con Dio. La visita ai luoghi d’arte,allora, non sia solo occasione di arricchimento culturale - anchequesto - ma soprattutto possa diventare un momento di grazia, distimolo per rafforzare il nostro legame e il nostro dialogo con ilSignore, per fermarsi a contemplare - nel passaggio dalla semplicerealtà esteriore alla realtà più profonda che esprime - il raggio dibellezza che ci colpisce, che quasi ci “ferisce” nell’intimo e ciinvita a salire verso Dio. Finisco con una preghiera di un Salmo, il Salmo 27:“Una cosa ho chiesto al Signore, questa sola io cerco: abitare nellacasa del Signore tutti i giorni della mia vita, per contemplare labellezza del Signore e ammirare il suo santuario” (v. 4).Speriamo che il Signore ci aiuti a contemplare la sua bellezza, sianella natura che nelle opere d'arte, così da essere toccati dalla lucedel suo volto, perché anche noi possiamo essere luci per il nostroprossimo. Grazie.

Egli riempie la sua pienezza con l'immensità della vita

2011-09-02T06:39:00.000-07:00

Una scena da The Tree of Life, in uscita in dvd l'11 ottobre 2011

"Ora la Signora si rialzò e prese ad allontanarsi. Gli altri Spiriti brillanti le andarono incontro per riceverla, cantando mentre lei arrivava:

La Santa Trinità é la sua dimora: niente può turbare la sua gioia.

Ella é l'uccello che sfugge a ogni rete, il cervo selvaggio che scavalca ogni trabocchetto.

Come la madre uccellino per i suoi piccoli o uno scudo per il braccio del cavaliere: così é il Signore Iddio per la sua mente, nella Sua immutevole lucidità.

I diavoli non la spaventeranno nell'oscurità, le pallottole non la spaventeranno nel giorno.

Le falsità atteggiate a verità l'assaliranno invano: ella vede attraverso la menzogna come se fosse un vetro.

L'invisibile germe non la danneggerà, e neanche il sole cocente.

Egli invierà dèi immortali a raggiungerla su ogni strada su cui ella deve viaggiare.

Essi la tengono per mano nei punti più ardui, ella non tira indietro i suoi piedi nell'oscurità.

Ella può camminare tra i leoni e i serpenti a sonagli, fra i dinosauri e le covate di leoncini.

Egli riempie la sua pienezza con l'immensità della vita, Egli la porta a vedere il desiderio del mondo"

da Il grande divorzio. Un sogno di C. S. Lewis, Jaca Book, pag 129

Non prodotti, ma collaboratori della Sua opera

2011-08-28T03:00:00.000-07:00

Eccomi di ritorno da due settimane intense e di cammino: dalla GMG di Madrid fino al Meeting di Rimini (compresa la tratta in pullman Saragozza-Rimini, epica e indimenticabile impresa). Tanti i frutti, e soprattutto gli innumerevoli incontri, i semi gettati e quelli che già cominciano a crescere meravigliosamente.

E' come essere presi per mano ed essere portati, così come si é, dentro a qualcosa di infinitamente grande.

A proposito del titolo del Meeting di quest'anno, "E l'esistenza diventa un'immensa certezza", non avevo colto appieno la sua portata fino a quando non ho letto come veniva presentato da alcune testate nazionali, cioé dentro ad uno zoom globale: i disastri nuncleari e ambientali, le guerre nel Mediterraneo e in Medio Oriente, la crisi politica ed economica a livello mondiale. Ed ecco che qui, invece, si parla di immensa certezza. Una sfida. Tutto questo a dimostrazione della radicalità di una certezza in un mondo che invece non sa dove guardare (non é forse così nelle nostre classi, nelle nostre scuole? Fra i nostri amici?); a dispetto degli altri anni, forse, proprio per questo tipo di presentazione dentro al contesto di crisi mi sembra di aver colto, almeno in alcuni casi, una crepa nello scetticismo e nel cinismo soliti con cui si é sempre trattato lo strano caso della Fiera di Rimini a fine agosto. Come a dire: eppure questi di qualcosa sono certi, e si vede. Lo si può cogliere nell'inchiesta uscita su Repubblica qualche giorno fa, "Il mondo di CL", dove il giornalista, nonostante tutto, non ha potuto fare a meno di lasciarsi colpire e stupire da ciò che accade al Meeting.

Da Tracce.it, ecco uno stralcio della lezione del filosofo Fabrice Hadjadj dal titolo "L'inevitabile certezza: riflessione sulla modernità", tenuta in Fiera il 25 agosto

...

"Dopo la distruzione della certezza moderna, nel mezzo dell’incertezza postmoderna, legata alla coscienza della scomparsa probabile, imminente, della specie umana, quale immensa certezza ci rimane? Oramai, se la nostra fede si fonda solamente su un’ideologia o un reclutamento, non può più tenere. Don Giussani l’aveva compreso molto bene. E per questo esigeva che ciascuno ripartisse dalla propria esperienza più concreta, e per questo reclamava che ciascuno pensasse a partire dal semplice fatto dell’esistenza. Ed eccola l’immensa certezza: c’è qualche cosa e non niente; io sono qui, tu sei qui, e abbiamo sotto i nostri occhi queste cose semplici, ma misteriose per il solo fatto che sono qui, giusto davanti a noi, questo tavolo, questo bicchiere, queste luci elettriche e soprattutto, all’esterno, la luce del giorno... [...]
Questa è dunque l’immensa ed inevitabile certezza dell’esistenza: ho ricevuto la vita per dare la vita, e questo dono esige una speranza che vada oltre questo mondo ed attraversi la sua oscurità. Perché questa oscurità, mi chiederete? Se potessi rispondervi chiaramente, questa oscurità non sarebbe più tale. Ciò che posso tuttavia intuire è che questa oscurità non è soltanto una privazione di luce, ma è anche la possibilità di partecipare all’opera della luce.
Dio, nella sua generosità, non vuole solamente offrirci una strada, vuole anche che apriamo un passaggio nell’impasse. Non vuole solamente che siamo rischiarati; vuole anche che facciamo noi stessi chiarore. Non vuole solamente darci la vita; vuole anche che la diamo là dove sembra regnare solamente la morte. Ecco perché la sua benedizione può apparire come una maledizione. C’è bisogno di chi faccia chiarore solo dove non c’è abbastanza luce. C’è bisogno di chi apra una via solo dove si rischia un passo nel vuoto. [...]
Se non ci fosse questa oscurità, se per esempio tutto fosse dissodato, tracciato, masticato in anticipo, Dio sarebbe meno generoso. Saremmo i prodotti della sua opera e non i collaboratori alla sua opera. Ora Lui ci vuole cooperatori. [...] Immaginate un solo istante che ciascuno possedesse la certezza di Dio come un auricolare che lo mettesse direttamente in comunicazione con lui: ciascuno starebbe chiuso nella sua bolla; non avremmo più bisogno gli uni degli altri, non dovremmo più a credere nella luce in modo da vederla apparire sui nostri volti e farla risplendere nelle tenebre. Ma Dio vuole una certezza di cui noi siamo i cooperatori, un suolo stabile che possiamo dispiegare fin nel vuoto dell’avvenire, attraverso tutto il nostro essere. [...]"

Mi viene in mente in questo momento, e di certo non é una coincidenza. Il titolo dell'evento di Rimini accoglie quello dellla Giornata di Madrid, aprendo una finestra e un respiro sulla vita, pur nel dramma, che é dell'altro mondo in questo mondo:

Radicati e fondati in Cristo, saldi nella fede. E l'esistenza diventa un'immensa certezza.

La nostra attesa e Colui che risponde

2011-08-15T07:26:00.000-07:00

In partenza per la Gmg di Madrid, desideroso di lasciarmi sorprendere ancora una volta da cosa é la Chiesa, da Chi é Cristo.

Incontrare qualcosa che corrisponda alla nostra attesa

Julián Carrón

Alfa y Omega, 28 luglio 2011

Quando penso a un giovane di oggi che si sta aprendo alla vita, sono invaso da una tenerezza infinita: come si orienterà in questa babele piena di opportunità e di sfide in cui gli tocca vivere? Basta vedere la televisione, o accostarsi a un’edicola o a una libreria per vedere la varietà di opzioni che si trova davanti. Scegliere quella giusta è un’impresa ardua.
Ma se da una parte è commovente pensare a un ragazzo che si trova davanti a una simile sfida, mi meraviglia ancor di più il fatto che colui il quale ci ha posto nella realtà non abbia avuto alcun ritegno nel correre un simile rischio. Fino al punto di scandalizzare coloro che vorrebbero risparmiarlo a se stessi e agli altri, figli, amici o alunni che fossero.
Il Mistero, tuttavia, non ci ha lanciato nell’avventura della vita senza fornirci di una bussola con cui potessimo orientarci. Questa bussola è il cuore. Nella nostra epoca il cuore è stato ridotto a un sentimento, a uno stato d’animo. Ma tutti noi possiamo riconoscere nella nostra esperienza che il cuore non si lascia ridurre, non si conforma a nessuna cosa. “L’uomo è veramente creato per ciò che è grande, per l’infinito. Qualsiasi altra cosa è insufficiente”, dice il Papa nel suo Messaggio. E noi lo sappiamo bene.
Perciò, chi prende sul serio il suo cuore, fatto per ciò che è grande, comincia ad avere un criterio per comprendere se stesso e la vita, per giudicare la verità o la falsità di qualunque proposta che spunti all’orizzonte della sua vita. “Vi vengono presentate continuamente proposte più facili, ma voi stessi vi accorgete che si rivelano ingannevoli, non vi danno serenità e gioia.”
C’è qualcosa che sia all’altezza delle nostre esigenze più profonde, che possa rispondere al nostro anelito, grande come l’infinito? Molti risponderanno che una cosa simile non esiste, vista la delusione che in tante occasioni hanno sperimentato riponendo la loro speranza in qualcosa che era destinato a deluderli. Ma nessuno di noi può fare a meno di sperare. È irrazionale questa aspettativa? E allora, perché speriamo? Perché è la cosa più razionale: nessuno di noi può affermare con certezza che non esiste.
Ma scopriremo che esiste solo se avremo l’opportunità di incontrare qualcosa che corrisponda veramente alla nostra attesa. Come i primi che incontrarono Gesù: “Non abbiamo mai visto nulla di simile!”.
Da quando questo fatto è entrato nella storia, nessuno che ne abbia avuto notizia ha più potuto o potrà stare tranquillo. Tutto lo scetticismo del mondo non potrà eliminarlo dalla faccia della terra.
Resterà là, sull’orizzonte della sua vita, come una promessa che rappresenta la più grande sfida che abbia dovuto affrontare. “Chi mi seguirà riceverà cento volte tanto e avrà in eredità la vita eterna”. Solo chi ha il coraggio di verificare nella vita la promessa contenuta nell’annuncio cristiano potrà scoprire che esso è capace di rispondere alla sua attesa. Senza questa verifica non potrà esistere una fede all’altezza della natura razionale dell’uomo, vale a dire, capace di continuare a essere interessante per lui.

Eternità e presente

2011-08-14T01:49:00.000-07:00

Non si potranno mai veramente calcolare gli innumerevoli benefici arrecati al genere umano dalla caduta di questo epistolario diabolico nelle mani di un certo C. S. Lewis, e dalla sua successiva pubblicazione sotto il titolo di "Le lettere di Berlicche". Ricco, ricchissimo di spunti. E poi, cosa più unica che rara, offre a chi legge il gusto della trasgressione delle regole (occorre fare il contrario di ciò che Berlicche suggerisce a Malacoda) ottenendo in cambio nientemeno che felicità e salvezza.

Provare per credere.

Dalla lettere XV:

"Gli esseri umani vivono nel tempo, ma il nostro Nemico li destina all'eternità. Perciò, credo, Egli desidera che essi si occupino principalmente di due cose: della eternità stessa, e di quel punto del tempo che essi chiamano presente. Il presente é infatti il punto nel quale il tempo tocca l'eternità. Del momento presente, e soltanto di esso, gli esseri umani hanno un'esperienza analoga all'esperienza che il nostro Nemico ha della realtà intera; soltanto in esso viene loro offerta la libertà e la realtà. Egli vorrebbe perciò che essi fossero continuamente occupati o con l'eternità (il che vuol dire occupati di Lui) o con il presente - o che meditino sulla loro eterna unione con Lui, o sulla separazione da Lui, oppure che obbediscano alla voce presente della coscienza, portando la croce presente, ricevendo la grazia presente, offrendo azioni di grazie per il piacere presente. Il nostro lavoro é di allontanarli sia dall'eterno sia dal presente".

Mylo Xyloto

2011-08-12T12:24:00.000-07:00

E' notizia di oggi, ed é un bella notizia. I Coldplay hanno ufficialmente annunciato l'uscita del nuovo e quinto album dal titolo Mylo Xyloto (pronuncia Mailo Xailoto, come loro stesso hanno tenuto a precisare) per il prossimo 24 ottobre. Il 12 settembre uscirà invece Paradise, nuovo singolo estratto dall'album dopo Every Teardrop Is A Waterfall.

Tutte le notizie sul nuovo lavoro della band, ufficiali e rumors, le trovate sul più volte segnalato miglior sito italiano.

Si prospetta un album ricco di sorprese, come già si riesce ad intuire dai brani inediti suonati ai vari concerti tenuti di recente (Charlie Brown, Us Against the World ecc). In varie interviste i Coldplay hanno parlato di Mylo Xyloto come di un lavoro dai diversi ritmi che presenta tracce anche molto differenti tra loro; una manciata di esse, come ha confessato il batterista Will Champion, rimangono ispirate al movimento anti-nazista Rosa Bianca nell'idea di seguire il proprio ideale in un mondo totalmente contro. Johnny Buckland ha inoltre rivelato il più potente uso di chitarra e batteria rispetto ai precedenti lavori, e insomma a vederli (e sentirli), sembrano davvero in grande forma.

Il nuovo stile, a mio parere, segue l'esplosiva rivoluzione di Viva la Vida, dalla quale era d'altronde impossibile tornare indietro, e la trasforma verso nuovi sound, come ha già dimostrato Every Teardrop Is A Waterfall. Ma la cosa davvero sorprendente é che il vecchio stile (ballate alla The Scientist, per intenderci) non é affatto scomparso ma permane in questa nuova fase dei Coldplay, si veda ad esempio l'atmosfera di Moving To Mars.

Ok, ho finito di fare discorsi accessibili solo ad una ristretta cerchia di fan. Ad ogni modo enjoy yourself con l'intro MX (che a questo punto evidentemente richiama il titolo dell'album) e la nuova e inedita Hurts Like Heaven, dal concerto di Glastonbury del mese scorso.

Solo teppismo? La guerra di Londra indica molto di più

2011-08-10T11:21:00.000-07:00

I fatti di Londra di questi giorni sono il campanello d'allarme di un fenomeno ben più profondo di un semplice vandalismo. Ecco le analisi di Luca Doninelli, da IlSussidiario.net e l'intervista a Roger Scruton da IlFoglio.it

Londra, è solo teppismo?

Luca Doninelli

mercoledì 10 agosto 2011

Approfondisci

LONDRA IN FIAMME/ Rondoni: la rabbia di quei giovani, traditi dagli adulti

Islamismo all'iraniana?

Spesso un male irreversibile si forma, dentro un corpo, per la somma di tanti piccoli mali, ciascuno dei quali di per sé sarebbe curabile, ma che, messi insieme, producono degenerazioni, stati cronici, collassi strutturali. Questo vale per il corpo umano, per il corpo di un paese e anche - come nel caso che stiamo per trattare - per un’intera civiltà.

I disordini che si vanno spandendo a macchia d’olio in Inghilterra, e che hanno già prodotto il primo morto, hanno dato luogo, per ora, a commenti a dir poco anacronostici: si è parlato di “teppisti”, con il disprezzo che i lord inglesi dei cartoni animati riservano a qualunque altro rappresentante del genere umano. Le cronache hanno riportato - quasi fosse la notizia principale - che il Primo Ministro ha dovuto addirittura, pensate un po’, rientrare anticipatamente dalle vacanze (in Toscana).

Questo paese straordinario, vincitore di tutte o quasi tutte le guerre cui ha preso parte, nel corso della storia, di fronte alla nuova emergenza sa balbettare solo parole di disprezzo, trattando questa rivolta come una semplice questione di ordine pubblico.
Bene, potranno magari soffocare questa rivolta, ma altre ne verranno, perché il mondo che ne è il teatro - ossia la nostra civiltà, tutto il sistema della nostra civiltà - sta andando in frantumi.

10 agosto 2011

Il falò delle vacuità multiculturali

Scruton: “Ecco che succede a fingere che le identità non esistano”

“Abbiamo creato una cultura delle gang violenta, sessista, omofobica e razzista; è una vergogna che cadrà sui multiculturalisti bianchi”. E’ durissimo uno degli editor del Daily Telegraph, Damian Thompson, sui roghi e le rivolte di Oxford Circus, Edmonton, Tottenham ed Einfield. Comunità britanniche dove vige la common law, ma germina da anni anche la violenza sulle donne tipica di culture non occidentali, il delitto d’onore, la poligamia, la morte per apostasia e omosessualità. Secondo Roger Scruton, massimo intellettuale conservatore del Regno Unito, docente di Filosofia a Boston e alla St. Andrews, la colpa è del “curriculum multiculturalista”.

“Lo sapevamo che sarebbe successo, l’integrazione è stata una ideologia semi religiosa, ma non ha funzionato”, dice Scruton al Foglio. “I multiculturalisti hanno sempre negato la connotazione identitaria, perché avrebbe frammentato il multiculturalismo. Coloro che hanno difeso la prima persona plurale della nazione sono stati attaccati in quanto ‘fascisti’, ‘razzisti’, ‘xenofobi’, ‘nostalgici’ o, nel migliore dei casi, ‘little englanders’. Lo avevamo già visto anche in Francia con il ‘mob rule’ delle banlieue. Nelle nostre città i giovani crescono in ghetti isolati, in un ordine politico schizzato, vogliono affermarsi contro la società, mai per essa. In Italia non è ancora successo, ma potrebbe accadere se non avverrà una integrazione corretta. L’islamismo tende a infiammare questo scontro per costruire una retorica anti occidentale, ma in questo caso è stato soprattutto un fallimento interno alla nostra società. Provo orrore e tristezza per come abbiamo distrutto il vecchio curriculum, dicevano che era monoculturale, che perpetuava l’idea della civiltà occidentale come superiore, che era patriarcale, il prodotto del maschio bianco europeo che aveva perso autorità. Ci avevano insegnato a vivere in un ambiente amorfo, nella città postmoderna aperta a tutte le culture. Ogni cultura avrebbe dovuto crescere nel proprio spazio, per godere dei frutti della cooperazione sociale e di un sistema educativo in cui la cultura maggioritaria avrebbe dovuto essere marginalizzata. Tutto quello che invece il multiculturalismo ha sancito è stata la distruzione della cultura pubblica condivisa e il diritto al rispetto, creando un grande vuoto. Il risultato è stato il relativismo”.

Scruton ne ha anche per i conservatori al governo. “La leadership di Cameron deve dimostrare di avere una cultura nazionale. Questo è il motivo per il quale Richelieu si era appellato ai francesi per far prendere in considerazione innanzitutto la loro fedeltà alla nazione, con lo scopo di superare il conflitto tra cattolici e protestanti. I conservatori inglesi da sempre sono considerati i guardiani della cultura nazionale, ma da anni sono stati anche loro intimiditi dalla correttezza politica. Michael Gove, il ministro dell’Educazione, sta cercando di fermare il multiculturalismo, ma a livello nazionale non c’è stata alcuna visione ideologica e intellettuale. Se Cameron ha davvero come modello Polly Toynbee (commentatrice liberal del Guardian, ndr), allora siamo persi. I politici sono sempre tragici quando cercano di essere ‘nice’”.

Leggi La big society in fumo - Leggi Imbarazzo di stato e anarchia

E l'esistenza diventa un'immensa certezza

2011-08-03T07:01:00.000-07:00

In attesa del Meeting di Rimini, ecco l'intervista a padre Aldo Trento direttamente da Tracce.it. Qui trovate invece l'editoriale di Luigi Amicone sullo Speciale Meeting di Tempi.

Siate realisti (quindi certi)

Davide Perillo

PRIMO PIANO

Ci avviciniamo allakermesse di Rimini. E alla sua sfida: è possibile che la vita sia«un’immensa certezza»? Abbiamo chiesto ad alcuni ospiti di confrontarsicon il titolo della XXXII edizione (21-27 agosto). A partire da padreAldo Trento e da ciò che ha «di più caro»: una sola sicurezza. In unalotta continua

Il libro lo sta rileggendo in questi giorni.Piano, scavando ogni parola, per andare al fondo della sua esperienzamentre entra in ciò che scrive don Giussani. «È una sfida. A noi, ealla nostra urgenza umana». A padre Aldo Trento, 64 anni, da 22missionario in Paraguay, dove la sua parrocchia di Asunción è diventataun cuore che pulsa di fede e di opere (la clinica per i malatiterminali, la casa di accoglienza per i bambini abbandonati, quella peri senzatetto e tanto altro), toccherà chiudere il Meeting 2011. Con unincontro su Ciò che abbiamo di più caro, volume dedicato aidialoghi di don Giussani con gli universitari a metà anni Ottanta. «Perdire che ciò che hai di più caro è Cristo, come fa lui, hai bisogno diuna ragione potente, forte». Di una certezza. Che, non a caso, è iltema della manifestazione, al via il 21 agosto. Titolo: E l’esistenza diventa una immensa certezza.

Cosa hai pensato quando lo hai letto?
Laprima reazione è stata un ringraziamento. Al Signore, e a chi hasentito l’urgenza di proporre questo tema. Perché è il vero problema dioggi, su questo ci giochiamo tutto. Anche il Papa sottolinea dicontinuo che, in una realtà dominata dal relativismo, sfidare l’uomosulla certezza vuol dire tornare all’ontologia più pura e profonda.Come potremmo muoverci senza qualcuno che ci ricorda che le nostreradici sono nel pensiero di Dio?

Ma per te cosa vuol dire essere certo?
Averechiaro quello che dice il profeta Isaia: «Prima di formarti nel ventredi tua madre ho pronunziato il tuo nome». Questa certezza è Dio che mela dà: non me la invento io, non è frutto di un ragionamento. È unagrazia. Per me è iniziata a sette anni, quando davanti a un missionarioche raccontava di sé mi sono commosso per la prima voltanell’accorgermi che sono stato pensato da Dio per l’eternità. Come ilcosmo. Ed era una cosa che corrispondeva pienamente al mio cuore, eraragionevole. Rendermi conto di questo, sperimentarlo in tutti gliistanti, mi dà una certezza granitica, capace di farmi andare avanti.Come faccio ad avere il dubbio di restare fregato dalle circostanze, sesono frutto dell’amore di Dio che mi ha pensato da sempre? È unaquestione di realismo.

In che senso “realismo”?
Sesei realista devi riconoscere che c’è un punto chiaro che ti rimanda atutto, ti rimette all’infinito. E questo infinito è ciò che sostienetutto. Il cosmo, e l’autocoscienza del cosmo, che sono io. È la realtàche è un’immensa certezza. Bisogna essere ottusi per negarlo. Comediceva Althusser: puoi dire che il sole non esiste, ma sei matto.

Ma allora perché è così difficile essere certi? Perché dubitiamo di tutto?
Anzitutto,per il peccato originale. Abbiamo la tentazione di sostituirciall’infinito. Invece di avvertire la sproporzione strutturale chediceva Caterina da Siena: «Io sono niente, Tu sei tutto». È ladifficoltà del mondo di oggi: pensare che siamo l’ombelico del mondo.Ma nasce da un uso sfasato della ragione. Se la concepisci come unastanza chiusa, non vedi. Se apri gli occhi e guardi, come stamattinavedevo la bellezza del cielo tropicale, non posso non riconoscere chec’è Qualcuno che sta sotto, che è contenuto e fondamento di tutto ciò.La prima difficoltà è questo limite ontologico. Poi c’è il respirodell’ambiente in cui viviamo. Che è totalmente dominatodall’insicurezza.

Vuol dire che il peccato originale non è anzitutto un problema morale, ma di conoscenza: indebolisce il rapporto con la realtà.
Vero.Non è un problema etico, ma ontologico. L’uomo che pretende di esserecreatore. Tutti abbiamo il desiderio di perfezione: siamo fatti da Dioper tendere al bello assoluto, alla gioia assoluta. Ma Lucifero hapreteso di poter raggiungere con le sue mani quello che non potevaraggiungere, perché è creatura. Anche Adamo ed Eva sono stati bruciatida quello. Un uso della ragione debole, che ha ceduto. Senzariconoscere questo, non possiamo neanche accorgerci di come Cristo siauna risposta suprema a un diritto della ragione.

È la prima domanda del serpente: «Ma è vero che Dio ha detto...?». La tentazione è sulla certezza.
Mettein dubbio. E accade la disgrazia più grande della storia. Che, però, èanche una «felice colpa», come canta la Chiesa nel Preconio pasquale.Perché grazie a questo abbiamo potuto sperimentare la presenza delMistero che ci ha riportato nell’alveo giusto della ragione. E labellezza di cosa vuol dire essere rigenerati come creature nuove, dovela sproporzione mi fa gridare di gioia. Più percepisco di essere fatto,più mi accorgo della grandezza che sta nella mia piccolezza. Questo farabbrividire.

Perché restituisce una certezza.
Appunto. Più andiamo a fondo alla realtà intensamente, più prendiamo coscienza di una certezza unica: che siamo strutturalmenterelazione con il Mistero. Tutto di noi lo grida. Questa è la lotta chedobbiamo fare con noi stessi. Non dando per scontato neanche unistante. Se nell’istante mi trascuro, o faccio a meno del lavoropersonale, il diabolico dubbio del «se, ma, però», ti frega. C’èbisogno di una vigilanza continua.

E che cosa permette o aiuta questa vigilanza?
Primadi tutto una lealtà con se stessi. Io lo vedo per me. Avrei milleragioni per dubitare: il dolore innocente, il bambino che muore. Matutto questo fa parte di un disegno immenso. E uno, se è leale, vedeche questa sofferenza, umanamente incomprensibile, nel tempo genera. Ionon posso dubitare che Dio mi ama. Dovrei essere cieco. Non solo perquello che è accaduto in me, per quello che sono e vivo, ma anche perquello che questa certezza fa nascere intorno: un popolo, delle opere...

Ecco, il tempo: come ha inciso sulla tua certezza? Che valore ha nell’approfondirla, nel darle spessore?
Lacertezza è un avvenimento. Accade come una bella giornata che non tiaspettavi. Ma deve assumere una dimensione storica. Come per gliapostoli: stando con Cristo vedevano accadere tanti fatti cheapprofondivano la loro certezza. La rendevano ancora più ragionevole. Erendevano loro via via più consapevoli. Poi, però, ci sono due fattoridecisivi di lavoro personale.

Quali?
Ilprimo è la compagnia. Senza una compagnia che ti dice “guarda”, che tiricorda la tua creaturalità, cerchi un’altra compagnia, che è quelladel diavolo. Adamo ed Eva avevano la compagnia di Dio, che tutte lesere scendeva nel Paradiso terrestre. Ma ne è entrata un’altra: quelladel demonio. La compagnia è essenziale. Ma è una compagnia in cui ilcentro è la coscienza di essere fatti. Che si sostiene solo per unosguardo fisso verso l’orizzonte, verso il Mistero. Non posso percepirenessun tipo di rapporto che non nasca da uno sguardo così. Lo vedo coni miei malati, con i bambini. Senza una compagnia del genere non avreila possibilità di tenere vivo quello che mi è accaduto a sette anni.

Ed è una cosa diversa dal cercare la certezza nell’altro, come se per riconoscere il vero avessi bisogno di un supplemento...
Certo.La certezza è già accaduta. Il problema è trovare persone che tiaiutano a non dimenticare quello che è accaduto e che ti accade in quelmomento. Io sono fatto ora. Tu sei mio amico perché vivi la stessapercezione che vivo io, e mi aiuti a sostenermi in questo. Se no,l’amicizia è un qualcosa di macabro, perche non resiste all’usura deltempo trasformandosi in un insieme di ossa aride.

E l’altro fattore?
Ildolore. Che significa la pazienza. Quella certezza che mi ha segnato dapiccolo è passata attraverso tutti i problemi della vita: scappavo diqua e la incontravo lì, scappavo di nuovo e la rivedevo. Tutto questoha innescato un dramma terribile tra la mia immaginazione, la misurache volevo dare alla realtà, e la realtà. In cosa consisteva il dolore?In una lotta furibonda nella mia carne tra la mia misura, la miaconcezione dell’affetto, del rapporto, e quello che il mio cuore invecedesiderava. Tutto questo è una battaglia continua. Una sofferenzacontinua. Ma piena di letizia. Perché permette di gustare ciò cheabbiamo di più caro.

Perché?
Come posso capire che è Cristo ciò che ho di più caro se la ragione non sperimenta in una battaglia quotidiana che convienevivere in questa posizione, che così la vita è più bella? Questo è ildolore. È lottare contro quelle riduzioni a cui rischio continuamentedi riportare l’Avvenimento che mi ha cambiato la vita.

Non ci sono momenti della tua vita che mettono in crisi questa certezza?
Cometentazione, spesso. Vedi un dolore innocente, un amico che muore... Mauna cosa è la tentazione, altro che mi lasci definire da quella. Ildramma è sempre tra il mio limite e il Mistero che chiama. Io questatentazione la vivo di continuo. Ma è necessaria, perché se no lalibertà in che consiste? Se non avessi la possibilità di dire «no»all’Essere, non potrei avere la gioia di dire: «Tu, o Cristo mio».

E invece qual è stato il momento più pieno di certezza?
Aparte l’abbraccio di don Giussani, tanti anni fa, l’incontro con JuliánCarrón. E gli amici di qui, in Sud America. La cosa più grande è vederepersone per cui la certezza dell’Avvenimento di Cristo è la ragionedella vita.

Cosa ti ha colpito di più del libro di don Giussani?
Luinon parla di Cristo: parla con Cristo. Per esempio, ha una percezioneviva, drammatica, sofferta del potere che ci circonda; ma vedi che losoffre perché è una cosa sola con Cristo. È come vedere quello chediceva San Paolo: «Per me vivere è Cristo. Non conosco altra cosa cheCristo crocefisso». In don Giussani è evidente. Leggendolo, vedi undesiderio immenso che tutto il mondo possa vibrare con quella coscienzache lui ha di Cristo. Soffriva. Ma come conseguenza di vederci sordi eciechi a questo Avvenimento, che diamo per scontato.

Basta una Certezza per vivere, una sola.
Sì.E questo ti permette di essere un punto chiaro di presenza nel mondo.Qualcuno con cui il mondo deve fare i conti. Può contestarti, ma nonpuò non fare i conti con questa diversità. È così che puoi incontrarel’altro. Come succede ogni volta al Meeting.

Cosa ti aspetti dal Meeting di quest’anno?
Diuscirne più consapevoli che veramente la realtà è il corpo di Cristo.Non esiste nulla che non sia relazione con il Mistero. La realtà è ilSuo corpo. Ed è positiva. Sempre.

Cosmo e microcosmo

2011-08-01T05:47:00.000-07:00

Ecco un paio di brevi clips da The Tree of Life. Quest'opera d'arte immensa sta lavorando in me molto più di quanto potessi immaginare e avessi previsto.

Il Potere, l'Umanitarismo e i fatti di Oslo

2011-07-25T11:20:00.000-07:00

Ecco un paio di ragionevoli commenti riguardo ai fatti di Oslo. A leggere i giornali in questi giorni é assai facile perdere la bussola fra pregiudizi ideologici e, di fatto, una vera e propria difficoltà a guardare la realtà.
Da LaBussolaQuotidiana e IlSussidiario.net

Come è difficilestare davanti alla realtà

di Riccardo Cascioli

25-07-2011

Davantia una tragedia come quella di Oslo è inevitabile che la prima domandasia “perché?”. Davanti a ciò che accade – tutto ciò che accade - lanostra ragione chiede il senso, è naturale. Fatti come quello di Oslosemplicemente rendono più urgente, più esplicita quella domanda. Saperechi è l’autore del gesto, in fondo, è anzitutto condizione perrispondere al “perché”.

Ma non è facile rimanere a lungo davanti a questa domanda aperta,e lo abbiamo visto in questi giorni, in cui i media hanno fatto a garaper dare informazioni approssimative, errate, fuorvianti, palesementefalse, ma che in ogni modo rientrassero entro un orizzonte conosciuto,che confermasse certi pregiudizi. Certo, c’è bisogno di informare, didare subito gli elementi man mano che vengono fuori, ma c’è un modo didarli che soffoca la domanda, il desiderio di capire.

Si è cominciato subito con il terrorismo islamico.Sicuramente c’erano molti elementi che potevano far pensare a questapista: l’autobomba, le minacce già ricevute da Oslo per la suapartecipazione alla guerra in Afghanistan, la forte immigrazioneislamica, il fatto che da dieci anni tutti i paesi occidentali vivonocon questo incubo. Ma un conto è avanzare ipotesi, un altro dare percerto ciò che certo non è. Ma le cose si sono complicate subito dopo:non era un islamico, ma il classico scandinavo: alto, biondo, perfinogiovane. Un aspetto fisico che ne fa il neonazista perfetto: eccoallora un grande servizio del Tg2 che ci mostra la mappa dei presuntimovimenti di estrema destra in tutta l’Europa settentrionale eorientale, mettendo insieme partiti e movimenti che non c’entrano l’unocon l’altro, dai partiti nazionalisti ai movimenti conservatori fino aigruppuscoli xenofobi. Un oscuro movimento di opposizione all’illuminataEuropa che chissà cosa trama.

Senonché, a un più attento esame dei fatti, il giovane terrorista non entra neanchenella “casella” del neonazismo: troppi elementi sfuggono a questacategoria. Ecco allora subito pronta un’altra definizione di comodo:siccome da qualche parte sui social network, l’autore della strage siera definito “cristiano” e “conservatore”, cosa c’è di meglio chedefinirlo un “fondamentalista cristiano”? Per i laicisti di tuttaEuropa, che hanno in mano la stragrande maggioranza dei media, è unamanna: così si dimostra che a creare problema sono le fedi religiose,tutte le fedi. E i cristiani non sono meglio degli islamici. Pocoimporta se anche questa definizione in realtà non si adatti allostragista norvegese, e il nostro Massimo Introvigne, nell’articolo inPrimo Piano, ci spiega bene il perché, e anche come certi servizigiornalistici tradiscano una profonda ignoranza di religioni efondamentalismi.

Ignoranza, ma anche interessi ideologici:basta vedere cosa è successo alla traduzione della frase di John StuartMill che Anders Behring Breivik aveva citato in un intervento suFacebook: “Un uomo con un credo è più forte di 100mila uomini chepensano ai loro interessi”. La parola inglese “belief” (un credo,termine che si applica a qualsiasi convinzione forte) nella traduzionedi Repubblica e di tanti altri è diventata “fede”. Come a dire: Vedete?E’ la fede, qualsiasi fede, che genera violenza. E invece sono propriogli interessi ideologici a violentare la realtà, a ridurla per farlaentrare nei propri schemi, ed è per questo che l’etichetta di“fondamentalista cristiano” è quella che continua a saltare da ungiornale a un tg. Soltanto chi ha la pazienza di leggersi moltiarticoli capisce che la realtà di questo giovane, del movimentotemplare-massonico che avrebbe contribuito a fondare, è molto piùcomplessa e sfugge a facili etichette.

Sembra proprio che in questa occasione la realtà si sia presa una rivincita sulle ideologie,si sia divertita a giocare con i nostri pregiudizi e i nostri schemi,scompaginando ogni volta le acquisizioni raggiunte. Non c’è niente dafare: la realtà è più grande di noi, non si lascia ingabbiare, el’unico modo per comprenderla è aprirsi ad essa.

Ed è proprio qui che vorremmo tornare, al punto di partenza.Perché – pregiudizi, interessi ideologici, ignoranza o semplicedeformazione professionale – di fronte a un gesto così enorme,all’irrompere improvviso e violento del male, è sembrato che l’unicoobiettivo dell’informazione e dei grandi opinionisti fosse placarequella domanda - “Perché?” – allontanando da noi ogni possibilechiamata in causa. Come ha involontariamente evidenziato il servizio diun tg nazionale: “Una volta appurato che non si trattava di terrorismoislamico, Oslo ha cercato di riprendere la sua vita normale…”. Ecco,l’importante è poter tornare alla vita normale, qualsiasi cosa essasignifichi.

Molto più difficile e impegnativo cercare invece di capire,tenere aperta quella domanda – “Perché?” – che ci rende quel giovanenorvegese e la sua violenza molto più vicine e ci interroga anche sulnostro male, su ciò che possiamo diventare se smettiamo di amare laverità prima di ogni altra cosa.

Chesterton diceva che il pazzo non è colui che ha perso la ragione,ma colui che ha perso tutto fuorché la ragione. Leggendo le lucideanalisi e progetti lasciati scritti, è certamente questa la definizioneche meglio descrive la follia del giovane norvegese. Ed è una folliamolto diffusa nella nostra società secolarizzata e anti-religiosa:anche se non sfocia necessariamente in queste esplosioni di violenza,tanti sono i segnali inquietanti che si colgono nella nostra Europa,dove la vita perde più valore dell’euro e si restringe ogni giorno dipiù la libertà delle persone.

Tenere aperta la domanda sul perché di questa violenza, stare davanti alla realtà, è il primo passo per invertire la direzione.

Oslo, una fede senza Dio

Alessandro Banfi

lunedì 25 luglio 2011

Laterribile strage di Oslo e dell’isola Utoya induce a molte riflessioni.Ma ce n’è una che riguarda davvero in modo radicale i credenti e ilvero nemico della fede “alla fine dei tempi”. Chi è questo giovaneattentatore norvegese? Un fondamentalista cristiano o un massone? Moltigiornali italiani sottolineano il suo essere cristiano, pochi altri lasua appartenenza alla Massoneria. Certo è che nel suo sito Facebookcampeggia una foto con il grembiulino e la “divisa” massonica.
Sistudiano le sue passioni e le sue farneticazioni religiose, e insiemeneo naziste. La cultura contemporanea non può ammettere qualcosa chepurtroppo è sempre più evidente dalla caduta del Muro di Berlino: ciòche domina davvero il Potere mondiale post comunista e post freudiano èl’Umanitarismo, la Religione della Massoneria.
Scriveva Augusto Del Noce, recensendo su Il Sabato il libro di Benson, Il Padrone del Mondo:“Oggi che il marxismo è in un declino irreversibile, sino al punto chesi rischia di essere ingiusti rispetto alla sua reale potenzafilosofica, e che la rivoluzione sessuale e la combinazionemarx-freudiana segnano il passo, la lotta contro il cattolicesimoavviene proprio sotto il segno dell’umanitarismo”.
Che cosa èinfatti il “fondamentalismo cristiano”, il cristianismo, com’è statochiamato, se non una forma esoterica di svuotamento della vera fede? Euna forma molto insidiosa, per non dire la più insidiosa oggi, come giànegli anni Ottanta aveva intuito Del Noce. Se la fede cristiana non èlegata a Gesù Cristo ma a una serie di valori, magari “occidentali”,cosificati in una dottrina da contrapporre al nemico (islamico o extracomunitario o chissà cos’altro…) perde il suo carattere miracolosamente“provvisorio” e storico di Avvenimento di Grazia e diventa un saperemostruosamente posseduto dagli adepti della setta.
Il fanatismo èproprio di chi pensa di possedere la Verità, e non di averla incontratain una carne. Il cristianesimo diventa sinonimo di restaurazione, diconservatorismo, perdendo il carattere di realtà viva nel presentedella storia. Il contrario dell’annuncio: “Il Verbo si è fatto carne”,proclamato da Giovanni all’inizio del suo Vangelo.
Per tutto questoil fondamentalismo cristiano di Anders Behring Breivik èideologicamente massonico, molto di più di quanto si possa credere, edi quanto la cultura contemporanea possa ammettere.
Le stragi, tragicamente, sono spesso umanitarie, nelle intenzioni. E anche quella norvegese lo è stata.

L'unico divertimento dell'essere cristiani e la gloria dell'individualità

2011-07-20T13:08:00.000-07:00

Qualche perla da Ortodossia; Chesterton, assieme a Dante e Omero, fra gli altri, é certamente un buon compagno di spiaggia.

"Che Jones adori il dio dentro di sé, alla fine significa che Jones adorerà Jones. Che Jones adori pure il sole e la luna, qualsiasi cosa, ma non la Luce Interiore; che adori i gatti o i coccodrilli, se ne trova qualcuno in giro, ma non il dio dentro di sé. Il cristianesimo é venuto nel mondo innanzitutto per affermare con violenza che un uomo non solo non deve guardarsi dentro, ma deve guardare fuori - per osservare con stupore ed entusiasmo una divina compagnia e un divino capitano. L'unico divertimento dell'essere cristiani é il fatto di non essere lasciati soli con la Luce Interiore, ma di riconoscere nettamente una luce che viene dall'esterno, splendente come il sole, chiara come la luna, terribile come un esercito con tanto di stendardi".

"E' proprio in questo che il buddhismo si ricongiunge con il moderno panteismo e con l'immanenza. Ed é proprio qui che il cristianesimo si ricongiunge con l'umanità, la libertà e l'amore. L'amore desidera l'individualità, ed é per questo che desidera la divisione. E' insito nel cristianesimo gioire del fatto che Dio abbia infranto l'universo in piccoli frammenti, perché sono frammenti vivi. E' insito nel cristianesimo dire: "Figlioli, amatevi l'un l'altro", piuttosto che dire a un'unica persona di amare se stessa. Quersto é l'abisso intellettuale che esiste tra il buddhismo e il cristianesimo: per il buddhista e per il teosofo, l'individualità é la caduta dell'uomo, per il cristiano é lo scopo di Dio, l'intero progetto dell'idea cosmica. L'anima del mondo dei teosofi chiede all'uomo di amarla soltanto per fare in modo che quell'uomo possa calarsi in essa. Ma il cuore divino del cristianesimo getta di fatto l'uomo al di fuori di esso, per poterlo amare".

Che cosa è davvero l'ecumenismo

2011-07-16T11:36:00.000-07:00

Dal sito di CL

In vista della Giornata per la pace e la giustizia del 27 ottobre ad Assisi
Dalla novità cristiana uno sguardo davvero ecumenico

di Julián Carrón*
L'Osservatore Romano, 14 luglio 2011

La«Giornata di riflessione, dialogo e preghiera per la pace e lagiustizia nel mondo», convocata ad Assisi il prossimo 27 ottobre daBenedetto XVI, è un gesto audace, così come lo fu venticinque anni fal’iniziativa del beato Giovanni Paolo II.
«In nome di che cosa (papa Wojtyła) può chiamare gli esponenti di tuttele religioni a pregare insieme ad Assisi?», si chiese di slancio donLuigi Giussani venticinque anni fa. E rispose. «Ecco: se uno capisceche la natura dell’uomo, il cuore dell’uomo, è il senso religioso, èproprio nel senso religioso che tutti gli uomini trovano unauguaglianza e una identità. L’istanza più profonda del cuore umano è ilsentimento religioso, il senso del destino da una parte e dell’utilitàdel presente dall’altra. Se si vuole usare un termine giusto, il sensoreligioso è l’unico senso veramente cattolico, che vuol dire adatto atutti, che è di tutti».
Il senso religioso – questo nucleo originale di esigenze ed evidenze(di verità, di bellezza, di giustizia, di felicità) con cui ogni uomo èlanciato nell’impatto con il reale – è ciò che accomuna gli uomini diogni tempo e di ogni spazio. Esso esprime la coscienza di originaledipendenza dal Mistero che fa tutte le cose. Per questo don Giussani ciha sempre insegnato a stimare la «creatività religiosa considerando ladignità di questo sforzo dell’uomo. Ogni essere umano ha unainevitabile esigenza di cercare quale sia il senso ultimo, definitivo,assoluto del suo punto contingente. Ogni costruzione religiosa rifletteil fatto che ognuno fa lo sforzo che può ed è proprio questo che tuttele realizzazioni religiose hanno in comune di valido: il tentativo.Tutto ciò che di differente hanno è il modo d’espressione, che dipendeda molti fattori; ma tali varianti mai intaccano il valore detto»(Luigi Giussani, All’origine della pretesa cristiana, Milano, Rizzoli, 2001, p. 18).
Questa perseguita serietà fa anche emergere nel tempo l’ambiguità concui l’essere umano realizza il rapporto oggettivo col proprio sensoreligioso. Quest’ultimo, che dovrebbe essere come la luce che illuminagli uomini nel cammino della vita, si trova – essendo il suo oggettoancora mistero e la ragione umana ferita dal peccato − alla mercédell’interpretazione del singolo, così che l’imponenza concreta dellavita quotidiana lo fa facilmente dimenticare o ridurre.
Il rischio di «eludere il mistero divino costruendo un diocomprensibile, corrispondente ai propri schemi, ai propri progetti», èsempre in agguato, come ci ha ricordato di recente Benedetto XVI(Udienza generale, 1 giugno 2011). Come l’uomo può avere la coscienzachiara e l’energia affettiva per aderire al Mistero fintanto che questoMistero resta mistero ignoto? Fino a quando l’oggetto è oscuro ciascunopuò immaginare quel che vuole e può determinarsi nel suo rapporto conquell’oggetto secondo la propria interpretazione. Come efficacementedice san Tommaso d’Aquino all’inizio della sua Summa Theologiae:«La verità che la ragione potrebbe raggiungere su Dio sarebbe di fattoper un piccolo numero soltanto, e dopo molto tempo e non senzamescolanza di errori» (I, 1, 1).
Pensiamo all’esperienza amorosa: una persona desidera di amare edessere amata, ma fin quando il volto della persona amata è sconosciutoche cosa fa? Quello che ritiene soggettivamente più opportuno. Èsoltanto quando il volto compare che introduce realmente unapossibilità di calamitare l’io. Perché io so che desidero l’infinito,che questo infinito c’è perché ho sempre nostalgia di lui – come dicevaLagerkvist – ma ogni giorno afferro il particolare, vado dietro aqualunque oggetto che poi mi lascia insoddisfatto.
E questo è il destino dell’uomo, a meno che capiti quel che ipotizzaWittgenstein: «Hai bisogno di redenzione, altrimenti ti perdi (...).Occorre che entri una luce, per così dire, attraverso il soffitto, iltetto sotto cui lavoro e sopra cui non voglio salire. (...) Questotendere all’assoluto, che fa sembrare troppo meschina qualsiasifelicità terrena... mi sembra stupendo, sublime, ma io fisso il miosguardo nelle cose terrene: a meno che “Dio” non mi visiti» (LudwigWittgentstein, Movimenti di pensiero, Macerata, Quodlibet, 1999, p. 85).
Per vivere all’altezza del senso religioso, da uomini veramentereligiosi, e affinché ciascuno non si esaurisca nel fissare lo sguardosulle cose terrene, occorre che “Dio” ci visiti. Come? «Ciò che occorreè un uomo, / non occorre la saggezza, / ciò che occorre è un uomo / inspirito e verità; / non un paese, non le cose, / ciò che occorre è unuomo, / un passo sicuro, e tanto salda / la mano che porge che tutti /possano afferrarla e camminare / liberi, e salvarsi» (Carlo Betocchi,«Ciò che occorre è un uomo», in Dal definitivo istante, Milano, Bur, 1999, p. 247).
Con Gesù di Nazaret, «il Mistero è diventato un fatto umano, èdiventato un uomo, un uomo che si muoveva con le gambe, che mangiavacon la bocca, che piangeva con gli occhi, che è morto: questo è il verooggetto del senso religioso. Allora, scoprendo questo fatto di Cristomi si rivela, mi si chiarisce in modo grandioso anche il sensoreligioso» (Luigi Giussani, L’autocoscienza del cosmo,Milano, Bur, 2000, p. 17) ci ha detto don Giussani ricordandol’incontro di Giovanni e Andrea con Lui. E il retore romano MarioVittorino descrive esattamente in questi termini la propriaconversione: «Quando ho incontrato Cristo mi sono scoperto uomo» (In Epistola ad Ephesios, II, 4, 14).
Ancora don Giussani sottolinea che «Cristo è venuto nel mondo perrendere l’uomo a se stesso ed è in Lui che il senso religioso haacquistato il suo significato puro, è diventato lucido, limpido, senzapossibilità di equivoco. Per questo è nella fede cristiana che ilrichiamo ad ogni cuore umano trova il suo centro preciso,inconfondibile. La fede, cioè, svolge, afferma questa cattolicità delsenso religioso». Con Gesù, il Figlio di Dio, il Mistero di Diopersonale è diventato «presenza affettivamente attraente», al punto diaccendere il desiderio umano e di sfidare come nessun altro la sualibertà, cioè la sua capacità di adesione. All’uomo basta cedereall’attrattiva vincente della Sua persona, alla Sua attrattiva, comeaccade all’uomo innamorato: è la presenza affascinante della personaamata che desta in lui tutta la sua energia affettiva. Basta cedere alfascino di chi si ha davanti.
Come afferma don Giussani, «una valorizzazione profonda della sostanzadel cuore dell’uomo può essere fatta in modo mirabile, lucido, solonella coscienza destata da Cristo, solo nella coscienza cristiana». Chialtri, infatti, può compiere il senso religioso se non Colui che ne èl’oggetto proprio? Ecco il punto di partenza di ogni autentico dialogointerconfessionale e interreligioso: nel Suo rapporto col Padre GesùCristo non attua un superamento del senso religioso – relegandolo in un“già saputo”, riducendolo quasi a una premessa, sminuendolo a momentopropedeutico – bensì lo fa “esplodere” in tutta la sua potenzialità.Solo un cristianesimo che conserva la sua natura originale, i suoitratti inconfondibili di presenza storica contemporanea – lacontemporaneità di Cristo – può essere all’altezza del reale bisognodell’uomo, ed è perciò in grado di compiere il senso religioso (cfr. Dominus Iesus).
Non si tratta di un postulato da accettare, ma di una novità umana dasorprendere in atto: l’annuncio cristiano si sottopone a questaverifica, al tribunale dell’umana esperienza. Se nell’uomo che accettadi appartenere a Cristo attraverso la realtà della Chiesa accade quelloche egli stesso con le sue forze non è in grado di raggiungere – unimpensabile risveglio e compimento dell’umano in tutte le suedimensioni fondamentali – allora il cristianesimo si rivelerà credibilee si renderà verificabile nella sua pretesa.
«Ogni albero infatti si riconosce dal suo frutto» (Luca 6,44):ecco il formidabile criterio di verifica che Gesù stesso ci offre. Ilcambiamento generato dal rapporto con Cristo presente è tale che sanPaolo non esita a esclamare: «Quindi se uno è in Cristo, è una creaturanuova; le cose vecchie sono passate, ecco ne sono nate di nuove» (2 Corinzi,5,17).La creatura nuova è l’uomo in cui il senso religioso si realizza nellasua – altrimenti impossibile – pienezza: ragione, libertà, affezione,desiderio! Questo è il contributo che il cristiano che vive veramentela sua fede può dare agli uomini veramente religiosi, testimoniandoil compimento della religiosità nel riconoscimento e nell’adesioneamorosa a Dio, in modo tale che possa diventare «tutto in tutto» (cfr. Efesini, 1,23) e offrendo loro un criterio di giudizio per vagliare la propria esperienza religiosa.
Questa novità umana diventa uno sguardo veramente ecumenico, nel sensoche l’antichità cristiana dava alla parola, in quanto «vibra di unimpeto che lo rende capace di esaltare tutto il bene che c’è in tuttociò che si incontra, in quanto glielo fa riconoscere partecipe di queldisegno la cui attuazione sarà compiuta nell’eternità e che in Cristoci è stato rivelato» (Luigi Giussani – Stefano Alberto – Javier Prades,Generare tracce nella storia del mondo,Milano, Rizzoli, 1998, p. 157). Per questo l’ecumenismo non si riduce,come in tanti equivoci tentativi, a una tolleranza generica che puòlasciare l’altro ultimamente estraneo, ma «è un amore alla verità che èpresente, fosse anche per un frammento in chiunque. Ogni volta che ilcristiano incontra una realtà nuova l’abborda positivamente, perchéessa ha qualche riverbero di Cristo, qualche riverbero di verità» (Ivi).
Questa è l’esperienza maturata in questi ultimi anni del quasisessantennale cammino del movimento di Comunione e Liberazione, nonsolo con i nostri fratelli ortodossi in Russia, i protestanti inGermania e negli Stati Uniti, gli anglicani nel Regno Unito, ma ancheattraverso incontri inaspettati con amici ebrei, musulmani e buddisti.Come non citare la vicenda più che ventennale dei rapporti con i monacidel Monte Koya in Giappone, esponenti del buddismo shingon che giàaveva colpito per il senso del mistero il grande missionario sanFrancesco Saverio? Come non essere grati della presenza nella nostravita del professore egiziano Wael Farouq e dei suoi amici che èsfociata nell’ottobre 2010 nel grande Meeting del Cairo? Come nonaccogliere con gratitudine e sempre nuovo stupore la testimonianza dicommovente fedeltà quotidiana all’Alleanza di tanti “fratelli maggiori”ebrei in Italia, in Israele, negli Stati Uniti, a cominciare dalprofessore Joseph Weiler di New York?
È una rete di rapporti in cui ciascuno aiuta l’altro a essere sempre dipiù se stesso, protagonista di quella pace − per cui «chi è in camminoverso Dio non può non trasmettere pace, chi costruisce pace non può nonavvicinarsi a Dio» (Benedetto XVI, Angelus,1 gennaio 2011) − di quella tensione alla bellezza, di quell’impeto diamore che diventa generatività e affermazione del Destino buono, diquel Dio che noi riconosciamo mentre si curva su di noi e ci abbraccia:Cristo.

* Presidente della Fraternità di Comunione e Liberazione

Il vacuum dell'estate

2011-07-10T01:51:00.000-07:00

Da Tracce.it, la rubrica antivirus di Davide Rondoni.

Vincent Van Gogh, "Il mare a les Saintes-Maries de la mer"

ANTIVIRUS

L'estate ad occhi aperti

di Davide Rondoni
05/07/2011

Il silenzio dell’estate (quando lo si trova in mezzo ad altoparlanti, radio, telefoni, traffico, bambini) è vasto, pauroso, dolcissimo. Il silenzio del cielo terso. Tutto quell’azzurro per niente. L’aria brillante, inutilmente brillante, verrebbe da dire. A cosa serve questo splendore, che il cielo ripete nel mare e il mare rimanda al cielo? La vastità silenziosa, inutile, aperta dell’aria? Come se venisse qualcosa verso di noi, e non si vede. Una mole di luce. Un incanto ad occhi aperti. Una specie di ubriaca lucidità. O terrore d’ubriaco, come diceva Montale. Lui lo chiamava - e sapeva d’usar lingua dei mistici che ben conosceva - “il nulla”. Non lo si vede solo nei luoghi belli, in estate. Ma anche nel folto, nel gremito di stazioni, di viavai stradali o passeggianti, nel continuum di volti con la medesima espressione. Il deserto pressato nel treno della metropolitana, diceva Eliot, maestro a Montale. La vacanza, l’esperienza del vacuum, vuoto, non appena dei vuoti spazi nell’agenda di solito stipata. Ma del grande vacuum, del grande vuoto o vastità che ci abita e ci chiama, quando nell’estate si presenta. E uno può impazzire. O mettere a fuoco meglio e guardare se il vuoto, anche lui, parla duramente, vertiginosamente, di qualcosa che sempre arriva, dell’Essere che sempre avviene.

Beauty/1

2011-07-08T03:27:00.000-07:00

Da qualche giorno sono immerso nella lettura del saggio filosofico di Roger Scruton, pubblicato da Vita&Pensiero, La bellezza. Ragione ed esperienza estetica. Pagine dense e ricche: dal giudizio estetico di Kant alla concezione dell'eros in Platone si tratta di un vero e proprio viaggio dentro all'esperienza del bello. Cosa intendiamo dire quando esclamiamo "che bello"? E che differenza c'è fra la bellezza di una tavola ben apparecchiata e quella della Moldava che sto ascoltando ora mentre scrivo? Per non parlare della relazione fra desiderio e bellezza, della differenza fra bellezza umana e naturale e così via.

La tesi di Scruton é che il riconoscimento e il bisogno del bello sia oggettivamente insito nella nostra natura razionale. E che ciò che é bello richieda di essere notato, e che quindi la bellezza sia relazione.

Riporto un passaggio particolarmente significativo dal capitolo II, La bellezza umana:

"Che attiri la contemplazione o che susciti il desiderio, la bellezza umana é sempre vista in termini personali. Essa risiede particolarmente nei tratti - il volto, gli occhi, le labbra, le mani - che catturano il nostro sguardo durante le relazioni personali e attraverso cui ci rapportiamo vicendevolmente, da io a io.

(...)

La ricerca della bellezza riguarda ogni aspetto della persona rispetto alla quale potremmo, fosse anche per un breve momento e per qualsiasi motivo, compiere un passo indietro evitando un coinvolgimento diretto, in modo da collocarla all'interno del nostro sguardo contemplativo. Non appena un'altra persona diventa importante per noi, tanto che percepiamo nella nostra vita la forza gravitazionale della sua esistenza, siamo in una certa misura stupiti della sua individualità. Di tanto in tanto, ci fermiamo in sua presenza e lasciamo che il fatto incomprensibile della sua esistenza al mondo si faccia strada in noi. E se la amiamo e ci fidiamo di lei e proviamo il conforto della sua amicizia, ebbene in questi momenti il nostro sentimento é paragonabile al sentimento della bellezza - una pura adesione all'altro, la cui anima risplende sul suo volto e nei suoi gesti proprio come la bellezza risplende in un'opera d'arte.

Non sorprende, dunque, che spesso si impieghi il vocabolo "bello" per descrivere l'aspetto morale della gente. Come nel caso dell'interesse sessuale, il giudizio sulla bellezza presenta una componente irriducibilmente contemplativa. L'anima bella è quella la cui natura morale é percepibile, quella che non si limita a essere un agente morale, ma che diventa anche una presenza morale, con il genere di virtù che si manifesta allo sguardo che contempla. (...) In casi del genere, l'apprezzamento morale e il sentimento della bellezza sono indissolubilmente intrecciati ed entrambi mirano all'individualità della persona".

Fabrice Hadjadj: il grido di Giobbe e la gioia che ingrandisce la frattura

2011-07-07T01:53:00.000-07:00

Con la domanda di Dio a Giobbe si apre The Tree of Life, che ho rivisto ieri sera e che confermo essere un monumento di meraviglia e stupore per l'Essere e per tutta la realtà.

Al Meeting di Rimini andrà in scena la pièce teatrale di Fabrice Hadjadj con a tema proprio Giobbe e il mistero della sofferenza.

Fabrice Hadjadj

Il grido di Giobbe

Verso il Meeting 2011

Pubblichiamo l'articolo tratto dal Notiziario Meeting di giugno di Flora Crescini

Quando si parla di Giobbe, si parla necessariamente del mistero della sofferenza. Molti lo hanno fatto: basti pensare al beato Giovanni Paolo II; il suo bellissimo testo teatrale è stato rappresentato al Meeting, qualche anno fa. Certamente Giobbe affascina perché, attraverso la sua vicenda, viene messa a nudo la condizione umana, piena di contraddizioni e appesantita dal male che, molte volte, deve subire. Troppi autori, tuttavia - e anche cattolici - al male si fermano, trovandovi, in assenza di altre illuminazioni, un segreto piacere, quasi un gusto per il torbido e il deprimente. Nell’impossibilità di spiegazioni, il male e la sofferenza che ne deriva vengono visti come una spiegazione del bene, che arriverà quando saremo morti. Ma, non ci sembra inutile ricordarlo, il male fa male. Una delle caratteristiche del male e della sofferenza è che non spiegano proprio nulla; anzi rendono la vita insopportabile.
Fabrice Hadjadj, in Job, la sua pièce su Giobbe, ha il grande merito spingere sino in fondo il grido terribile della sofferenza; Giobbe subisce la sofferenza, ma urla e non si accontenta di una qualsiasi spiegazione: come scrive Simone Weil “L’anima sa con certezza ... che ha fame. L’importante è che gridi questa sua fame. Un bambino non smette di gridare se gli si dice che forse non c’è pane: continua a gridare”. (Attesa di Dio, Rusconi 1984, p. 164). Giobbe grida perché sa di essere fatto per la gioia, perché non ha rinnegato la gioia: “O gioia, sai bene che se grido così forte, è a causa tua, perché sento ancora la tua chiamata”. Tanto più la ferita sanguina, tanto più forte è l’appello che la gioia fa; lei che non viene a ridurre la frattura, ma a ingrandirla.
Questa è l’idea forte del dramma di Hadjadj; altrettanto forti sono le figure degli amici di Giobbe, letti in chiave moderna. Da chi consiglia a Giobbe di regolarizzare il respiro, di vedere positivo o di fare la meditazione trascendentale, a chi, come la moglie, gli suggerisce una separazione indolore, mediante una semplice pillola. Ed è grazie a ciò che Hadjadj ha il grande merito di rendere attuale la storia sacra, altrimenti letta come reperto archeologico.
A tutti gli amici e ai parenti Giobbe dice “sei qui e questo mi tocca”, ma, nessuno di loro pensa che questa semplice condivisione sia molto; ciascuno vuole dare la propria spiegazione della sofferenza; nessuno con lui sa attendere quello che Dio ha da dire sulla questione. L’unico che da Dio si aspetta tutto, soprattutto la gioia che ha promesso,che non si accontenta di una spiegazione qualsiasi o di una soddisfazione a buon mercato, è Giobbe: l’uomo fatto per la gioia.

lunedì 27 giugno 2011

Finalmente The Tree of Life

2011-07-04T01:29:00.000-07:00

L'ho fatto, come avevo detto. Terminata (in gloria) la maturità venerdì scorso, ieri sera ho finalmente potuto godermi la visione di The Tree of Life. E' un film, un poema talmente immenso che non mi sogno certo di scriverci su qualcosa in questo momento, ma rimando senz'altro ai precedenti post a proposito, specie le recensioni di Rialti e Camisasca.

L'imponente bellezza può essere solo fruita, non certo piegata e spiegata. E' sicuramente un film unico, dove si é messi di fronte alla nascita delle galassie e alla crescita di un bambino senza soluzione di continuità, dal primo istante della vita sulla Terra fino alla prigione di vetro di enormi grattacieli, in cui un uomo si ferma confuso perché vuole ritrovare il senso dell'esistenza.

Non ho potuto fare a meno, specie di fronte a tale film, di prestare attenzione alla colonna sonora. Eccone alcuni notevoli brani, inspiegabilmente assenti dall'album acquistabile su iTunes. Scorrendo velocemente alcuni commenti su youtube mi ha colpito quello di una persona la quale, di fronte alla scena della formazione delle galassie accompagnata dalla Lacrimosa, ha confessto di aver pianto per la prima volta per la bellezza e non per una perdita.
"Bellezze che trafiggono come spade", per dirla con Lewis.

Quasi sicuramente tornerò a vederlo.

Moving To Mars - Coldplay

2011-06-27T06:52:00.000-07:00

Acquistabile da ieri all'interno dell'EP di Every Teardrop Is A Waterfall, assieme alla nuova Major Minus, Moving To Mars é un piccolo grande gioiello. I Coldplay non finiscono mai di stupire: questa traccia richiama da vicino i grandi brani al pianoforte e il sound della prima era della band, ma ha al contempo qualcosa di nuovo. Chris Martin e il piano sono sempre andati d'accordo, e Moving To Mars rimane in questo senso una notevole conferma.

Come altri grandi successi della band, dopo un inizio delicato e piano le note d'improvviso si incendiano e benvenuti sul pianeta Coldplay.

MOVING TO MARS

Somewhere up above the stars
the wreckage of a universe floats past
Somewhere up above my heart
a tiny little seed is sown
a government is overthrown
who knows when we'll be coming home at last

And I heard it on the radio that one day we'll be living in the stars
and I heard it on a tv show that somewhere up above and in my heart
they'll be tearing us apart
maybe moving us to Mars

We won't see the earth again in these seconds just remain unchanged

8 to 9, 9 to 10
we are meeting for the first time
We might never meet again
you and me
we are meeting for the first time can't you see
7-6-5-4-3
we are meeting for the first time
Singing this space symphony

they'll be tearing us apart
maybe moving us to Mars
past the satellites and stars
they're moving us to Mars

"L'inesausto dialogo con Chi suscita la danza delle galassie e dei mari". Ancora su "The Tree of Life"

2011-06-23T09:59:00.000-07:00

Sul blog del Centro Culturale della Svizzera Italiana potete trovare riunite le recensioni di Massimo Camisasca, della Fraternità San Carlo, e di Emanuele Severino, assieme ad un interessante appunto a proposito di un libro di de Lubac.

Qui sotto ho invece il grande piacere di riportare, direttamente daTracce.it, la recensione di Edoardo Rialti.

The Tree of Life, ecco un'altra prorità post maturità.

THE TREE OF LIFE «Dov'eri tu quando ponevo le fondamenta della terra?»

di Edoardo Rialti

23/06/2011 - Capolavoro o noia mortale? La critica si è divisa di fronte al film di Malick. Per noi l'ha visto non un critico cinematografico ma uno studioso di letteratura. Che lo definisce «un grande passo artistico dei nostri tempi»

La prima premessa è che chi scrive non conosce ambizioni da critico cinematografico, sebbene la mia serata ideale sia sempre godermi qualche storia vera e avvincente, che sia narrata attraverso le pagine di un libro o lo schermo di un film; la seconda è che fra le tante pellicole viste la mia naturale inclinazione, nonostante l’amore per i preferiti Olmi, Lynch, Branagh, Kurosawa, tende di solito a prediligere le buone vecchie avventure “alla occidentale” (spionaggio, polizieschi, storici), e che i film celebrali e quelli cosiddetti “intellettuali” assumono ai miei occhi la stessa attrattiva di un paio d’ore di canottaggio forzato, e sotto la pioggia. No grazie.
Non sapevo bene cosa aspettarmi dal film The Tree of life di Malick, e a leggere certe recensioni avrei trovato di che fuggire, ma i pareri e le reazioni così discordi (capolavoro, noia mortale, film con domande interessanti e riposte parziali, film panteista, film protestante…) tra chi me ne aveva parlato non avevano che ulteriormente accresciuto una forte e benevola curiosità. Certo, le sue altre opere, ed in particolare La sottile linea rossa e ancor più The new world mi avevano sorpreso, colpito ed interrogato, ed il nuovo trailer lasciava presagire qualcosa di molto interessante, ma francamente nulla di tutti questi dati previi avrebbe retto al confronto con ciò cui avrei assistito.
Il primo pensiero a fine proiezione, alzandomi in silenzio in una sala altrettanto azzittita, è stata semplicemente dirmi: «Non credevo nemmeno potessero essere fatti film così», e al tempo stesso già ritornare alle immagini, ai dettagli, riconoscendovi così tanto di vissuto e conosciuto: credo sia questo uno dei tratti distintivi e basilari di tutte le opere d’arte: sono tanto nuove ed inaspettate - un mondo tutto nuovo, un nuovo linguaggio talvolta - quanto capaci di gettare luce su quello che era già presente e vero, e che improvvisamente si riaccende, come messo a fuoco e riscoperto: è proprio vero che la grande arte, come sottolineava Flannery O’Connor, tanto più è “locale”, espressa in un contesto, una storia, un linguaggio, così come è questa famiglia del Texas, quanto più risulta autenticamente universale, capace di evocare quella serie di infiniti e spesso indicibili sfumature che costruiscono il nostro cammino di uomini sulla terra, i giochi da bambini con la luce sul soffitto, la scoperta del mondo, le corse da ragazzi per i campi o a tuffarsi nei fiumi, quasi a tener testa all’energia che ci brucia dentro e ci fa crescere; eppoi anche la paura, e il dolore, la contraddizione, la scoperta del male dentro e fuori di sé, il primo amore e la sessualità (col realismo e l’attenzione dei primi libri delle Confessioni di sant’Agostino e la dolcezza evocativa di Steinbeck o Wendell Berry), il rapporto con la famiglia in cui veniamo al mondo, la seduzione della violenza. Come Malick riesca a realizzare tutto ciò in un’unica sinfonia di immagini, musica e parole, come egli riesca a presentare un intero mondo interiore con la semplice ripresa di un padre che percorre, ripreso di spalle, tutto un intricato mondo di pontili d’acciaio con la sicura andatura di un soldato o un re conquistatore, per poi tornare a casa curvo e stanco, non può essere adeguatamente descritto. Va semplicemente visto.
Tutto ciò avrebbe potuto costituire solo una serie di tasselli magnifici e scomposti, o magari un grande affresco d’umanità, ma Malick li dispone in una storia che li ripercorre cogliendovi un segreto, inesausto dialogo con Chi suscita la danza delle galassie e dei mari, Chi tocca il cuore con la bellezza, la maestosità e la delicatezza, eppure pare spesso strappare via proprio ciò che abbiamo di più caro, proprio come nel libro di Giobbe che apre il film. E per chi scrive le scene più belle sono appunto quelle della vita quotidiana di Sean Penn, che come l’Eliot de Gli uomini vuoti o il Dante nel mezzo di una vita affermata, ma di cui non ritrova più il senso, prigioniero di un mondo gelido che non è altro che la gigantesca proiezione della sua stessa anima confusa, si arresta e ripercorre la propria storia interrogato e guidato fino a «bussare alla Tua porta» dalla fede di sua madre e dalla semplice presenza di suo fratello, protagonista di un gesto di perdono che, proprio come in The new world, imperniato invece sulla natura dell’amore e della fedeltà tra un uomo e una donna, è il punto verso cui converge tutta la narrazione. È esso a ridonare quanto sembrerebbe perduto per sempre e a mettere a fuoco i rapporti e le persone nell’unico orizzonte che conti per davvero, riscoprendo chi ci era già accanto, come un padre pieno di difetti, segrete incertezze ma anche tenerezza e sincero desiderio d’amore. Un perdono che mendicato ed elargito permette di tornare a guardare tutto in modo nuovo, riascoltandovi Quella Voce che la dimenticanza, i limiti ed il male parevano aver allontanato. Quello che poi si palesa sulla spiaggia dell’eternità non è qualcosa che ci aspetta fuori e dopo il tempo, ma la profondità del tempo stesso, tanto che, proprio come Dante ed Eliot, è possibile compiere questo “altro viaggio” in qualsiasi momento e luogo, e, come Sean Penn tornare a sorridere in mezzo ai grattacieli e alle strade, in un mondo che torna a palesarsi per ponte che è sempre stato, perché, come ha recentemente ricordato Benedetto XVI, «l’uomo porta in sé una sete di infinito, una nostalgia di eternità, una ricerca di bellezza, un desiderio di amore, un bisogno di luce e di verità, che lo spingono verso l’Assoluto; l’uomo porta in sé il desiderio di Dio. E l’uomo sa, in qualche modo, di potersi rivolgere a Dio, sa di poterlo pregare». Assistere a quest’opera vuol dire potersi esporre al lavoro che essa è capace di esercitare su di noi; e la mia immaginazione ed i miei pensieri continuano a tornare alle scene del film di Malick, attingendovi niente meno che questo. A questo inesausto “qualche modo” del nostro dialogo con Dio, del nostro bisogno di perdono, verità ed eternità Malick dà espressione poetica con una forza ed una lirica bellezza che sono un conforto ed una sorpresa. A mio giudizio un grande passo artistico dei nostri tempi e non solo.

The tree of life
di Terrence Malick
con Brad Pitt, Sean Penn, Joanna Going, Fiona Shaw

Notte prima degli esami

2011-06-21T12:47:00.000-07:00

"Gli uomini dell'Est scrutano le stelle,
per segnare gli eventi e i trionfi,
ma gli uomini segnati dalla croce di Cristo
vanno lieti nel buio.

Gli uomini dell'Est studiano le pergamene,
per conoscere i destini e la fama,
ma gli uomini che hanno bevuto il sangue di Cristo
vanno cantando di fronte alle ingiurie"

da La Ballata del Cavallo Bianco, G. K. Chesterton

I cristiani vanno lieti all'esame di maturità, gli uomini che hanno incontrato Cristo impugnano la penna come una spada all'inizio delle più grandi avventure.

Every Teardrop is a Waterfall - Coldplay

2011-06-10T05:18:00.000-07:00

E' ormai passata una settimana dall'uscita mondiale del nuovo singolo dei Coldplay, Every Teardrop is a Waterfall. L'uscita del nuovo album non dovrebbe essere lontana (Dio sia lodato).

Per quanto riguarda ETIAW, senz'altro siamo di fronte ad un nuovo stile. Confesso che ai primi secondi mi sono chiesto che cosa gli fosse successo (probabilmente l'effetto é stato simile con Violet Hill ormai tre anni or sono), ma é stato solo per un attimo; é un brano esplosivo e la chitarra di John Buckland é splendida, così come la batteria di Will nel finale.
Il resto é Coldplay.

Comunque sia a riprova dell'imminente uscita del quinto lavoro di Chris&co ci sono le nuove canzoni suonate per la prima volta live al Rock am Ring Festival in Germania, il 4 giugno scorso, fra le quali Charlie Brown e Us Against the World.

Finalmente sono tornati sulla scena!

MAYBE I'M IN THE BLACK, MAYBE I'M ON MY KNEES
MAYBE I'M IN THE GAP BETWEEN THE TWO TRAPEZES
BUT MY HEART IS BEATING AND MY PULSES START
CATHEDRALS IN MY HEART

"Sai provare gioia senza un motivo,/ dimmi, hai fede senza una speranza?"

2011-06-09T09:39:00.000-07:00

Appena ho saputo che al Meeting di Rimini di quest'anno ci sarebbe stata una rappresentazione teatrale del poema epico di GKC, l'incredibile "Ballata del Cavallo Bianco", ho semplicemente esultato. Questo appuntamento rappresenta senz'altro una punta di diamante di quella splendida cavalcata tuttora in pieno corso che é la Chesterton Renaissance: mai come ora le opere di questo Padre della Chiesa di inizio Novecento (come é stato definito) sono pubblicate e rese finalmente note al grande pubblico. Basta dare un'occhiata al catalogo Lindau per rendersene conto.

Come ha detto Edoardo Rialti, Chesterton deve essere fatto conoscere in tutto il mondo. Leggere i suoi saggi, i suoi articoli, i suoi romanzi significa fare i conti con un'umanità piena per non dire straripante, un imponente esempio di come l'amore a Cristo potenzi la ragione, l'intelligenza, lo stupore e il buon umore in un uomo.

Per questo, cari lettori, occorre regalare i suoi libri alle proprie mogli, fidanzate, ai propri mariti, amici e così via.

Quest'anno ricorre anche il centenario della Ballata del Cavallo Bianco, di cui a suo tempo pubblicai una recensione. Qui sotto riporto un articolo dal sito del Meeting di Rimini.

Re Alfred del Wessex

100 anni de “La Ballata del Cavallo Bianco”

Una conferenza a Oxford celebra il poema epico che sarà in scena al Meeting.

Ricorrono proprio quest’anno i 100 anni dalla pubblicazione de “La Ballata del Cavallo Bianco” di Chesterton, poema epico, che illumina il presente in modo profetico, fino a descrivere l’arrivo dei nuovi barbari, come quelli che senza spade, con carta e penna, con facce pulite, porteranno la mancanza di desiderio, riducendo l’uomo ad uno sciocco incapace di amare e di odiare: “li riconoscerete dalla rovina e dal buio che portano (…) dalla morte e dalla vita rese un nulla”.
Nel 1911, Chesterton si sveglia d’improvviso nel cuore della notte a causa di un sogno e scrive di getto il poema. Il successo è enorme e nasce uno stuolo di ammiratori entusiasti, tra cui lo storico Christopher Dawson e gli scrittori Grahm Greene e C.S. Lewis. La storia, scritta per il popolo, per essere letta nelle serate davanti al camino, prende le mosse dalla Valle del Cavallo Bianco, luogo nel quale il leggendario re Alfred sconfisse i barbari invasori nel nono secolo.

Per promuovere la conoscenza di questo testo (edito in Italia due anni fa da Raffaelli Editore) la G. K. Chesterton Institute for Faith & Culture, ha dato vita ad un appuntamento il primo di luglio dalle 17.00 alle 20.00 alla St Benet’s Hall, Oxford (38 St. Giles, Oxford) dal titolo “The Ballad of the White Horse”: una conferenza alla quale interverranno padre Ian Boyd, John Coates, i professore Sheridan Gilley, Julia Stapleton e Brian Sudlow. L’evento è promosso, oltre che dall G. K. Chesterton Institute, anche dalla Chesterton Review, dal Center for Catholic Studies, e dalla Seton Hall University.

Al Meeting il 22 di agosto nell’Arena D3 in scena ci sarà l’attore Massimo Popolizio, che ci accompagnerà, insieme a grandi immagini e musica, in un viaggio lungo il pendio della White Horse Hill, nel Sud dell’Inghilterra, per rivivere una storia lontana a noi così vicina.

Per comprendere il valore di questo testo consigliamo la lettura dell’articolo di Edoardo Rialti pubblicato su Il Foglio il 15 di dicembre 2010 e la presentazione che ne fece la traduttrice Annalisa Teggi all’interno di Clandestino al Meeting del 2009. (clicca qui)

Qui uno stralcio dell’articolo di Rialti:
“Per Chesterton quella di Alfredo fu una vera e propria crociata, combattuta “per la difesa della società cristiana contro l’annichilimento portato dai barbari”. E in effetti si trattò davvero di “anni ferrei, infuocati, sanguigni”, come li descrisse Franco Cardini: il lettore che desideri saperne di più può trovare l’anonima “Cronaca Anglosassone”, pubblicata da Luni, e scorrere annotazioni su annotazioni di saccheggi, incendi, omicidi, stupri operati dai vichinghi ogni volta che riuscivano a raggiungere le coste inglesi, con cadenza sinistramente annuale. E così si apre la “Ballata”, come il racconto della “fine di un mondo”, perché, contro ogni millenarismo, per Chesterton il mondo ha conosciuto più volte la fine, e una di queste fu con l’avvento di uomini “dalle barbe scarlatte come il sangue: Navi sinistre si profilarono nell’ombra / piene di un oro strano e di fuoco, / e uomini irsuti, enormi come il peccato, / corna sulle teste, passarono a guado / attraverso le vaste e basse paludi“. Il re ha combattuto e ha resistito, ma ormai giace piangente e sconfitto in un’isoletta, senza sapere più cosa fare con i pochi uomini fedeli rimasti. All’improvviso “Si schiusero piano i fiori, / come il libro che si legge al bimbo, / come un volto amico riflesso nel vetro; lui guradò / ed ecco Nostra Signora / stava alta e passava sicura sull’erba / come un cavaliere sul suo destriero”. Re Alfredo si inginocchia e solleva a Maria la domanda che brucia nel cuore di chi si trovi a fronteggiare una minaccia che sembri inghiottire tutto: “In nome di questa piccola terra / di questo piccolo paese che conosco, / chiedo se ciò che ora, sarà per sempre, / o se i nostri cuori si spezzeranno lieti, / vedendo alla fine il nemico fuggire?”. E la risposta di Maria giunge sulla musica di “una voce umana, ma più alta, / come una casetta abbarbicata tra le nuvole”, in cui si esprime tutta la scandalosa intimità tra l’uomo e Dio propria del cristianesimo: “Le porte del cielo sono solo socchiuse, / noi non sorvegliamo il nostro premio, / il più rozzo villano può facilmente entrare silenzioso e veloce, / e arrivare dritto fino a me […] / Ogni uomo semplice che passi sui campi […] / può ascoltare tra una stella e l’altra, / dall’uscio socchiuso dell’oscurità scesa, / il concilio, più antico di tutto ciò che esiste, / e i discorsi di colui che è Uno e Trino. Tuttavia se egli fallirà o vincerà / a nessun uomo saggio può essere detto”. Altri popoli, altre civiltà “scrutano le stelle e studiano le pergamene / per conoscere i destini e la fama, invece gli uomini segnati dalla croce di Cristo vanno lieti nel buio”. Maria gli si rivolge direttamente: “Tu e tutta la stirpe di Cristo / siete ignoranti e coraggiosi, / e avete guerre che a stento vincete / e anime che a stento salvate”. E lo lascia con una doppia, enigmatica risposta, nella quale si trovano sia un’informazione, sia un quesito: “Il cielo si fa già più scuro e il mare si fa sempre più grosso”, i nemici stanno arrivando, eppoi quella che parrebbe una sfida a tutti i calcoli, e le misure: “Sai provare gioia senza un motivo, / dimmi, hai fede senza una speranza?”

martedì 31 maggio 2011

Lo spavento della bellezza

2011-06-08T12:22:00.000-07:00

Ieri sera, durante una chiacchierata telefonica con un'amica con a tema Alla sua donna di Leopardi, poesia che avrebbe dovuto presentare oggi alla sua classe, mi sono imbattuto in questo straordinariamente lucido e travolgente passo dello Zibaldone. Queste righe mi hanno subito acceso nella mente ciò che C. S. Lewis afferma in quell'insuperabile sermone che é L'onere della gloria, contenuto nell'omonimo libro edito da Lindau, una delle mie ultime letture.
E' sempre un tuffo al cuore al quale mai ci si può abituare, ogni volta che si scoprono queste tremende corrispondenze d'esperienza e desiderio in uomini lontani fra loro per epoca e cultura. Corrispondenza anche con la nostra esperienza e il nostro desiderio.
Perché come dice GKC le teorie che vogliono spiegare il mondo invecchiano, mentre le cose sono sempre fresche, riaccadono sempre.

Caspar David Friedrich, Donna all'alba

"E' proprio, dico, dell'impressione che fa la bellezza su quelli dell'altro sesso che la veggono o l'ascoltano o l'avvicinano, lo spaventare; (...) e lo spavento viene da questo, che allo spettatore o spettatrice, in quel momento, pare impossibile di star mai più senza quel tale oggetto, e nel tempo stesso gli pare impossibile di possederlo com'ei vorrebbe; perché neppure il possedimento carnale, che in quel punto non gli si offre affatto al pensiero, anzi questo n'è propriamente alieno; ma neppur questo possedimento gli parrebbe poter soddisfare e riempire il desiderio ch'egli concepisce di quel tale oggetto; col quale ei vorrebbe diventare una cosa stessa".

Leopardi, Zibaldone in data 16 settembre 1823

"Ah, ma noi vogliamo molto di più, qualcosa a cui i libri di estetica danno ben poca importanza. Ma i poeti e le mitologie sanno tutto al riguardo. Non ci accontentiamo di vedere la bellezza, anche se Dio solo sa che grande ricompensa sia. Vogliamo qualcos'altro che é difficile esprimere a parole: congiungerci con la bellezza che vediamo, attraversarla, riceverla in noi, immergerci in essa, diventarne parte".

C. S. Lewis, L'onere della gloria, Lindau pag. 28

Hegel vs Socrate

2011-06-05T22:16:00.000-07:00

Grazie Samu.

"Così, la mia durezza fatta solla..."

2011-06-03T07:23:00.000-07:00

Volsersi verso me le buone scorte;
e Virgilio mi disse: «Figliuol mio,
qui può esser tormento, ma non morte.

Ricorditi, ricorditi! E se io
sovresso Gerïon ti guidai salvo,
che farò ora presso più a Dio?

Credi per certo che se dentro a l'alvo
di questa fiamma stessi ben mille anni,
non ti potrebbe far d'un capel calvo.

E se tu forse credi ch'io t'inganni,
fatti ver' lei, e fatti far credenza
con le tue mani al lembo d'i tuoi panni.

Pon giù omai, pon giù ogne temenza;
volgiti in qua e vieni: entra sicuro!».
E io pur fermo e contra coscïenza.

Quando mi vide star pur fermo e duro,
turbato un poco disse: «Or vedi, figlio:
tra Bëatrice e te è questo muro».

Come al nome di Tisbe aperse il ciglio
Piramo in su la morte, e riguardolla,
allor che 'l gelso diventò vermiglio;

così, la mia durezza fatta solla,
mi volsi al savio duca, udendo il nome
che ne la mente sempre mi rampolla.

Ond' ei crollò la fronte e disse: «Come!
volenci star di qua?»; indi sorrise
come al fanciul si fa ch'è vinto al pome.

Purgatorio XXVII, 19 - 45

A tutti gli amici dantisti del venerdì sera: per la strana e incredibile avventura di questi mesi, grazie.

The Tree of Life: la domanda di Dio, il cosmo, l'uomo

2011-05-30T10:16:00.000-07:00

Tre articoli sul film vincitore di Cannes, The Tree of Life di Terence Malick.

THE TREE OF LIFE/ Quelle domande "ultime" di Malick che hanno trionfato a Cannes, da IlSussidiario.net

(...)

A ogni modo se Steven Spielberg con Schindler’s List (1993) aveva riportato all’attenzione del mondo la tragedia della Shoah mentre in tempi più recenti Mel Gibson con La passione di Cristo (The Passion of The Christ, 2004) aveva risospinto lo scandalo della Croce sulla bocca di tutti, ora tocca registrare il fatto che il poeta-regista-filosofo Terrence Malick con le ricchissime ramificazioni del suo “albero della vita” è riuscito a riproporre sulle pagine dei giornali anche non specializzati le domande più radicali riferite allo struggimento per una grandezza piena e al “pre-sentimento” per un destino buono per i quali noi tutti siamo stati voluti.

(...)

RECENSIONE "THE TREE OF LIFE" da Sentieri del Cinema

(...)

Da tutto il film trapela una dimensione trascendente della vita, l’esigenza dell’uomo di ricercare un senso ultimo delle cose, nella realtà e nella trama dei rapporti umani: ogni gesto, anche ostile, ogni manifestazione di affetto, magari incommensurabile come l’amore di una madre, non può – ripete il regista - bastare a se stesso. The Tree of Life è un poema; fatto di immagini, di scene, di racconto, di musica: a volte impetuoso, a volte delicato; non sempre di facile comprensione o fluido nella narrazione, vista anche la complessità delle scelte del regista. Ma, con i colori e pennelli tecnologici che il nostro tempo ci offre, con spirito poetico e impressionante sensibilità Malick tenta di mostrare che la speranza dei rapporti umani è che c’entrino veramente con le stelle.

THE TREE OF LIFE e la domanda di Dio: "Dov'eri tu quand'io ponevo le fondamenta della Terra?" dal blog del Centro Culturale della Svizzera Italiana

Fa venire i brividi l’apertura dell’ultimo film di Terrence Malick, The tree of life: “Dov’eri tu quand’io ponevo le fondamenta della Terra?” (Gb 38,4). È il celebre versetto biblico con cui Dio, dopo essersi fatto attendere per tutto il libro di Giobbe, reagisce alla più drammatica domanda dell’umano: perché il male? Perché il dolore? Che cosa ho fatto io per meritarlo?

La risposta di Dio si formula, a sua volta, come una serie di domande, che non esauriscono la questione, bensì la deviano verso un piano più grande, come a dire: “Non fissarti sul male, guarda a tutto quello che c’è, a tutto quello che ho fatto”. Come a suggerire una misura più grande del mero retribuzionismo, abbracciando la quale l’uomo è invitato alla fiducia. Di questa misura “più ampia” è intessuto, almeno come tentativo, l’intero film di Malick, che così assume una prospettiva decisamente provocatoria rispetto alla nostra epoca: la realtà è molto più grande di quanto ognuno di noi tenda a credere ordinariamente, sembra dirci il regista, l’universo ha dimensioni di spazio, tempo ed energie che vanno al di là della nostra immaginazione.

(...)

A leggere questi articoli pare che il film di Malick si ponga come un grande affresco del cosmo ricco di meraviglia e domande aperte. Parlandone ieri sera a tavola, fra persone che comunque non l'hanno ancora visto, si diceva che la presenza é quella del Dio biblico prima di Cristo. Sicuramente, non appena avrò un po' di tempo, andrò a vederlo. In fondo "é soltanto il cristiano che ama ogni sforzo e ogni forma, ogni riflessione di amore al Mistero. Solo chi parte da un'unità può raggiungere l'unità; solo chi parte dall'unità, come il cristiano che ha una chiara idea del senso religioso, capisce come qualsiasi tentativo afferma, però, l'unico Mistero" (Ciò che abbiamo di più caro, Giussani pag. 142).

C'è sempre da imparare quando un uomo, per dirla con Lewis, interroga l'universo onestamente.

La guerra contro Gesù e noi

2011-05-22T11:21:00.000-07:00

Sono ormai quasi giunto al termine della lettura dell'ultimo libro di Socci, La guerra contro Gesù. E' un'opera straordinariamente necessaria, in quanto pone le domande giuste e porta alla luce i fatti negando i quali i soloni dell'esegesi razionalista e in generale i seguaci illuminati (o abbagliati) dell'Illuminismo hanno costruito le loro false teorie. Teorie che mirano al cuore della fede stessa, perché se é vero, e lo é, che c'è una guerra in corso per mistificare la storia della Chiesa é perché, ad un livello ancora più profondo ed insidioso, é in corso una guerra per negare la figura storica e umana di Gesù. Per negare che Egli sia esistito e che abbia preteso di essere il Figlio di Dio.

Sono pagine in grado di aprire gli occhi su di un panorama che abbiamo davanti ma che sembriamo non vedere. E' un guerra insidiosa proprio perché non sembra essere in atto. Eppure lo é, ed il deserto alimentato da questo attacco al cuore della fede, la negazione di un fatto storico, é sotto gli occhi di tutti.

Venerdì a scuola abbiamo concluso le lezioni su Nietzsche parlando del prospettivisimo: non esistono fatti, solo interpretazioni. Quando la prof., al termine, ha chiesto se avevamo riflessioni da fare ho alzato la mano e parlato per primo. Non so quanti mi abbiano capito, ma non ho potuto fare a meno di dire questo: ora ho riguadagnato in maniera ancora più chiara il motivo per cui do la vita, e cioé per affermare che esistono i fatti, perché oggi la battaglia (sì, ho usato questo termine) non si gioca sulla fede ma sulla ragione e sulla realtà (e quindi, in seguito, sulla fede).

Ma come può essere portata avanti questa battaglia, dove il mondo ci é contro? Solo uomini innamorati, afferrati da Cristo, possono non appena resistere, ma creare e generare attorno a sé. I cattolici, come dice Chesterton, sono quel tipo di uomini talmente forti da potersi rilassare. Perché la forza é la Sua.
Socci, citando all'inizio del libro le parole di un martire dei primi secoli a introduzione di un suo scritto in difesa dei cristiani, conclude la premessa con queste parole:

"La cosa più grande della vita é amare Gesù Salvatore difendendo i cristiani "ingiustamente odiati e perseguitati" e potendo dire "io sono uno di loro"".

Di fronte a tanto odio come quello mostrato dalle pagine di questo libro, davvero si comprende come solo un uomo appoggiato a Cristo -qui e ora- possa far fronte alla vita e a tutte le sue sfide, perché anche l'apologetica é un elenco di nozioni morte senza la commozione per Cristo presente: "La nostra umanità risvegliata é l'apologia più grande di Cristo", come dice Carròn negli Esercizi di CL.

Detto questo, rendersi conto che c'è una guerra in atto é già un primo, importante passo. Certo non si può stare a guardare (e Kierkegaard sarebbe d'accordo con me) quando l'amore per Gesù viene sradicato dal cuore di una donna giovane e intelligente a causa della lettura di un libro pieno di falsità e ideologia come la Vita di Gesù di Renan (vedi il capitolo "L'inquietudine di Alessandra").

Un libro che Socci dedica ai cristiani perseguitati come anche "ai giovani conosciuti in tanti incontri, perché constatino la solidità e la bellezza dell'annuncio che hanno ricevuto".

Solidità e bellezza. Questa é già la nostra vittoria.

Buone notizie da Oltreoceano

2011-05-18T10:47:00.000-07:00

Riporto l'ultima newsletter dal sito di Michael D. O'Brien. Buone notizie, eccome. Innanzitutto che il film script da cui dovrebbe uscire una pellicola tratta dal romanzo Father Elijah (edito in Italia da San Paolo come Il Nemico) é in fase di redazione. E di questo non si può che essere grati, davvero. In più si avvicina la data di uscita negli USA del suo ultimo romanzo, The Father's Tale.

Le parti in rosso sono mie.

18 May, 2011

Dear friends,

Thank you very much for the heartening response to my request for assistance for our scriptwriters, who are working on a final draft of the film script of Father Elijah. We reached our objective because of your generosity. And many who couldn’t send a donation gave the priceless gift of prayer. From time to time I will be updating you on developments. Above all, I beg for your continued prayers that the Lord will “make a way through the desert.” If the spiritual message of this story is to be preserved intact and reach many souls, we will be facing a relentless battle. In fact, it has already begun.

There will always be a struggle whenever there are souls who will be helped to turn in the direction of salvation, by the grace of God working through an instrument of culture. There are trials and there are periods of testing when we must put one foot after another in total faith that Jesus is the Master of the Impossible. His “methodology” with us is to ask that we first make an act of total faith, and once we have put our feet on the path of abandonment, then comes confirmation and the resources to continue forward.

There is other news regarding my books.

Winter Tales, a new collection of my imaginative stories for readers young and old has just been published by Justin Press, Ottawa. You can read more about it at the publisher's website:  www.justinpress.ca

The final stage of preparation for printing my novel The Father’s Tale is underway. The book will be published by Ignatius Press in September (possibly October) of this year. For almost 14 years I have worked on this modern retelling of the parables of the Good Shepherd and the Prodigal Son combined. I’ll be sending a notice of its publication through this newsletter as soon as it becomes available.

You may be interested in seeing two articles, the first reporting on my contribution to a conference on sex abuse in the Church, held recently at St. Paul's University in Ottawa. It recounts my own experiences. The second is an interview I gave about a Canadian bishop, Raymond Lahey, who has been convicted of importing and distributing child pornography (so hideous a sin and crime that one shudders to mention it). The scandal should give us pause for reflection on the present condition of the particular churches, and on our need to pray always for the purification and strengthening of the Bride of Christ.

http://www.studiobrien.com/articles/sexual-abuse-in-the-church.html

http://www.catholicregister.org/fr-raymond-de-souza/openness-to-grace-makes-reconciliation-possible

and

http://www.lifesitenews.com/news/bishop-lahey-child-porn-hearings-an-opportunity-for-renewal-and-purificatio/

Blessings to you all in Jesus our Saviour,

Michael

The Barrack is back

2011-05-17T10:50:00.000-07:00

E' vero. Uomini che si rifiutano di essere "individui eterodeterminati", uomini che quanto alla loro soddisfazione sanno a Chi chiedere (non certo a Cesare), sono loro che cambiano la realtà.

Come diceva GKC, si può andare nel verso della corrente, ma solo una cosa viva può risalirne il corso. E di vita, di febbre di vita, grazie a Dio (letteralmente), ne abbiamo da vendere.

Un vivo bentornato sulla breccia al vecchio Sam.

Il nesso con l'Infinito

2011-05-12T09:03:00.000-07:00

Prayer, by Michael D. O'Brien

"L’uomo porta in sé una sete di infinito, una nostalgia di eternità, una ricerca di bellezza, un desiderio di amore, un bisogno di luce e di verità, che lo spingono verso l’Assoluto; l’uomo porta in sé il desiderio di Dio. E l’uomo sa, in qualche modo, di potersi rivolgere a Dio, sa di poterlo pregare. San Tommaso d’Aquino, uno dei più grandi teologi della storia, definisce la preghiera “espressione del desiderio che l’uomo ha di Dio”. Questa attrazione verso Dio, che Dio stesso ha posto nell’uomo, è l’anima della preghiera, che si riveste poi di tante forme e modalità secondo la storia, il tempo, il momento, la grazia e persino il peccato di ciascun orante. La storia dell’uomo ha conosciuto, in effetti, svariate forme di preghiera, perché egli ha sviluppato diverse modalità d’apertura verso l’Altro e verso l’Oltre, tanto che possiamo riconoscere la preghiera come un’esperienza presente in ogni religione e cultura. (...).

Nell’esperienza della preghiera la creatura umana esprime tutta la consapevolezza di sé, tutto ciò che riesce a cogliere della propria esistenza e, contemporaneamente, rivolge tutta se stessa verso l’Essere di fronte al quale sta, orienta la propria anima a quel Mistero da cui si attende il compimento dei desideri più profondi e l’aiuto per superare l’indigenza della propria vita. In questo guardare ad un Altro, in questo dirigersi “oltre” sta l’essenza della preghiera, come esperienza di una realtà che supera il sensibile e il contingente. Tuttavia solo nel Dio che si rivela trova pieno compimento il cercare dell’uomo. La preghiera che è apertura ed elevazione del cuore a Dio, diviene così rapporto personale con Lui"

Benedetto XVI, Udienza Generale 11 maggio 2011

"Il gesto, ogni gesto é garante di qualcosa, é garante di una visione del mondo, anche il modo con cui uno si alza al mattino. Per questo non c'è nessuna cosa più concepibile, più saggia, non esiste nessun fenomeno più saggio della preghiera del mattino: é il recuperare la coscienza del nesso infinito, del destino infinito, che incomincia dalla banalità della giornata, con la banalità del caffelatte. Ma uno che viva questa dimensione é ardente, va a scuola ardente".

Luigi Giussani, "Ciò che abbiamo di più caro (1988 - 1989)" pag. 55

To Live on Fire

"Che capolavoro che é l'uomo... Contraddizione e speranza nell'Amleto di Shakespeare". Edoardo Rialti a Biella

"Who are we to You?"

E se fosse per sempre

E se fosse per sempre. Intervista sull'amore a Alain Finkielkraut

Parola e silenzio

What a piece of work is a man!

ChestertonBomb

Il tempo che passa e la schiavitù. Ma ricordiamoci sempre del Leone. Auguri

2012 schiavi o liberi?

About desire of the most noble form

Gratitudine, umiltà, attesa drammatica. E allegria da trincea. Buon Natale

The Hobbit: An Unexpected Journey

Pillole clanDestine

La vera pace (Agnus Dei, Berlioz - The Tree of Life)

24.5.12 Coldplay a Torino

An attack of wonder, simply because you are alive

Un gesto di carità, perché "un uomo vale più di tutto l'universo"

La ragione profonda della carità

Cosa resta quando tutto crolla

Us Against The World - Coldplay

Like a thousand sunrises

"Tutto quello che c'era di buono in lui cantò, alto in aria, come vento tra gli alberi"

Il segreto di GKC

Tutto quello che c’era di buono in lui cantò

Introduzione a "L'uomo che ride", il libro che raccoglie tutte le chestertoniane pubblicate dal Foglio

La scoperta della bellezza, la capacità di contemplarla, il desiderio di testimoniarla

Il genio e la Natura

Shakespeare the Papist

The Father's Tale

Hymn 87: Welcome Happy Morning - Hanan Townshend (The Tree of Life)

A cosa può servire un cristianesimo senza Cristo?

IL VILLAGGIO DI CARTONE Serve un cristianesimo senza Cristo?

Totalitarismo pedagogico

Francesco, il suo grande e bellissimo segreto e i commentatori parziali

Quanti "errori" su San Francesco

Spalancare le finestre

Main Titles - Never Let Me Go

Il furore puritano e il realismo della misericordia

Ma la chiesa cattolica non è fatta per le persone per bene

Come potrei non ringraziare chi mi ha donato la vita?

Amare e combattere, o il vecchio romanzo

Life and Fate

La Bbc scopre “Vita e destino” di Grossman e ne fa un grande radio show

Da domenica 18 settembre il romanzo sulla battaglia di Stalingrado recitato da Kenneth Branagh su Radio 4

Paradise - Coldplay

Per mano

«Quando ho iniziato a capire l'orrore»

L'Italia é un paese per vecchi?

APPELLO pubblico in difesa delle giovani generazioni, del futuro della scuola, dell'università e del nostro Paese

Due principali conseguenze

Nel chiedere la revisione del decreto in emanazione,proponiamo tre possibili soluzioni

La via della bellezza

Egli riempie la sua pienezza con l'immensità della vita

Non prodotti, ma collaboratori della Sua opera

La nostra attesa e Colui che risponde

Eternità e presente

Mylo Xyloto

Solo teppismo? La guerra di Londra indica molto di più

Londra, è solo teppismo?

Il falò delle vacuità multiculturali

Scruton: “Ecco che succede a fingere che le identità non esistano”

E l'esistenza diventa un'immensa certezza

Siate realisti (quindi certi)

Cosmo e microcosmo

Il Potere, l'Umanitarismo e i fatti di Oslo

Oslo, una fede senza Dio

L'unico divertimento dell'essere cristiani e la gloria dell'individualità

Che cosa è davvero l'ecumenismo

Il vacuum dell'estate

ANTIVIRUS

L'estate ad occhi aperti

Beauty/1

Fabrice Hadjadj: il grido di Giobbe e la gioia che ingrandisce la frattura

Il grido di Giobbe

Finalmente The Tree of Life

Moving To Mars - Coldplay

"L'inesausto dialogo con Chi suscita la danza delle galassie e dei mari". Ancora su "The Tree of Life"

THE TREE OF LIFE «Dov'eri tu quando ponevo le fondamenta della terra?»

Notte prima degli esami

APPELLO pubblico in difesa delle giovani generazioni,
del futuro della scuola, dell'università e del nostro Paese

Nel chiedere la revisione del decreto in emanazione,
proponiamo tre possibili soluzioni